Йоги миларепа учение о состояние самадхи. Что такое самадхи и как его достичь. Нирвикальпа самадхи и савикальпа самадхи — это состояния просветления низшего уровня

Хочется внести некоторые разъяснения к вопросам о медитации и самадхи , которые являются, как принято считать, конечной целью и венцом йоги, и являются наиболее часто употребляемыми терминами, имеющими отношение к духовной йоге, или раджа-йоге.

Начнем с того, что слово «медитация», или «meditacio» по происхождению латинское и обозначает не что иное, как размышление . Поэтому оно не является чисто индийским, и, строго говоря, в йоге такого термина нет вообще. А когда его пытаются употреблять в отношении к йоге, то делают это, как правило, в значении прямо противоположном его истинному значению, а именно о медитации говорят, как о состоянии обратном размышлению, то есть безмыслии, пустотности сознания, уходе в трансцендентные сферы, остановке внутреннего диалога и т.п.

Что касается понятия самадхи, то существует две неправильные тенденции понимания этого термина:

Первая — это детское представление о самадхи, как об очень необычном состоянии сознания, которое сопровождается сильнейшими внутренними экстазами, переживаниями, видениями бога и т.д. и внешними эффектами, такими как яркий свет вокруг головы, вырывающиеся клубы дыма из ушей, ноздрей, заднепроходного отверстия, у впавшего в самадхи.

Вторая — другая крайность, где наоборот человек считает, что он сам уже давно познал самадхи, что в нем нет ничего особенного, и что это любые приятные внутренние ощущения.

В действительности же, и это будет грамотно с точки зрения йоги, лучше говорить о так называемой «саньяме » (самьяме, самаяме ), которая переводится с санскрита, как «погружение во что-то», и этот процесс погружения несколько условно делится на три стадии: начальную, среднюю и завершающую , которые соответствуют дхаране, дхьяне и самадхи . Естественно, это тема достаточно непростая, и заниматься подобными практиками могут только очень подготовленные люди и только в настоящей духовной школе под непосредственным руководством настоящего Гуру, освоившего в совершенстве эти техники.

В небольшой статье для сайта мы можем рассказать об этом чисто с просветительской точки зрения, чтобы рассеять таинственность и заблуждения.

Мозг человека имеет два полушария — левое и правое, причем полушария латерализованы, то есть они не дублируют друг друга однозначно, в отличие от иных внутренних органов, функционально идентичных и дублирующих друг друга, таких как почки, легкие. Наличие двух полушарий воплощает собой на физическом плане две способности человеческого сознания познавать окружающий мир.

Один способ, ему соответствует левое полушарие, связан со способностью человека делить все сущее на «я» и «не-я», на себя и окружающий мир, на субъект и окружающие его объекты. В этом случае познание заключается в том, что субъект, изначально будучи отделенным от объекта, не имеет возможности как бы заглянуть внутрь него и способен лишь изучать интересующий его объект через изучение свойств, которыми он обладает. Подобный подход широко распространен в современной науке, но в то же время, вопреки мнению многих любителей йоги, на должном уровне исполнения он является чисто йоговским способом познания.

Другая способность человеческого сознания, которой на физическом плане соответствует правое полушарие, заключается в изначальной неразрывной слитности человеческого «я» и окружающего мира, или, если быть более точным, изначальном пребывании сознания йога во всем мироздании, как неразрывной его части. В таком случае, наблюдатель, желающий изучить какой-либо объект внешнего мира должен просто стать интересующим его объектом, слиться с ним, хотя, если рассуждать достаточно строго, то и эта формулировка не будет совсем удачной, поскольку правополушарное сознание изначально предполагает неделение мира на субъект и объекты. И поэтому, в этом случае нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, а есть просто возможность человека как бы побыть любой частью мира.

Отсюда существует две техники саньямы, которые ведут к двум видам самадхи — так называемым савитарка-самадхи (с размышлением), и нирвитарка-самадхи (без размышления). Причем вторая ничуть не превосходит первую, точно так же как правое полушарие головного мозга ничуть не «лучше» левого.

Итак, вкратце рассмотрим первый вид саньямы, лучше всего на конкретном примере.

Предположим йог хочет вылечить давно беспокоящую его хроническую болезнь, в которой медицина ему помочь не может. Что он должен делать? Прежде всего выделить себе существенный промежуток времени, в течение которого он будет заниматься размышлением этой и только этой задачи и не отвлекаться ни на что другое. Это условие будет соответствовать подготовке к саньяме — 5-й ступени йоги — пратьяхаре . Дальше тело этого йога должно занять удобное положение, чтобы не мешать его размышлению, причем это совсем необязательно должна быть традиционная йоговская поза — человек может сесть в удобное кресло или лечь на кровать. Далее он должен очень четко сформулировать условие задачи, которая перед ним стоит, то есть в данном случае он должен очень хорошо понять свой диагноз и начать вспоминать о нем все, что он может знать по этому поводу, даже если на первый взгляд ему кажется, что он ничего не знает. При необходимости можно и даже нужно пользоваться соответствующей литературой, консультациями специалистов и вообще пользоваться любыми источниками получения информации. Думать, что это не совсем по-йоговски не надо. На самом деле, это уже и есть самая настоящая йога.

Итак, необходимо собрать все возможные факты, причем не только медицинские, но также философские и психологические, например, какая серьезная жизненная проблема усложняла, а может быть даже, отравляла жизнь в период, предшествующий болезни, в чем человек поступал неправильно с точки зрения законов той или тех религий или духовных систем, с которыми он знаком. Он начинает сопоставлять эти факты друг с другом, с целью извлечь из этого сопоставления какие-либо новые факты или выводы. Все описанное выше будет соответствовать первой ступени саньямы — дхаране , которая представляет собой сосредоточение внимания на объекте. Здесь следует сделать одно очень важное уточнение: данная работа будет дхараной только в том случае, если она представляет собой не бытовой, а самый настоящий, в лучшем смысле этого слова, строго научный или философский подход к решению проблемы. Разница такая же, как если сравнить напевание себе под нос популярной мелодии (про которую человек даже не помнит — откуда она) и высокопрофессиональное, то есть абсолютно точное и академичное в плане мелодии, ритма, правильного звукоизвлечения исполнение сложнейшей оперной арии.

Затем наступает следующая фаза. В йоге вообще так устроено, что каждая ее ступень, если она в совершенстве освоена, как бы плавно перетекает в следующую. Процесс напряженного и сосредоточенного размышления и анализа трансформируется в гораздо более свободное и легкое состояние, когда новые мысли на тему, интересующую йога, начинают приходить в голову сами собой, причем все эти мысли подкреплены надежными аргументами и являются действительно новыми, в том смысле, что эти знания нельзя ни от кого услышать и нигде прочитать. В человеческой культуре их нет. Эти новые знания сами собой рождаются в голове человека, вышедшего на эту новую стадию саньямы, которая называется дхьяной . Таким образом, дхьяна отличается от дхараны прежде всего тем, что йог уже не должен прилагать для сосредоточенного размышления никаких усилий. Христиане, которые помногу молятся, хорошо знакомы с этим состоянием сознания и говорят об этом так: «Сначала человек делает усилие, чтобы творить молитву, а затем, сама молитва начинает творить человека, причем безо всяких усилий со стороны последнего».

Таким образом, стадия дхьяны характеризуется достаточно чистым, светлым и ясным состоянием сознания, которое очень «щедро одаривает» освоившего эту ступень йоги человека новыми идеями, знаниями и открытиями. Он становится лучшим специалистом на свете в интересующей его области и легко может читать многочасовые лекции или писать книги на тему, которой была посвящена саньяма. Следует особо отметить, что хотя мы стараемся говорить простыми словами об этих вещах, совершенно не следует думать, что эти состояния и такая практика доступны любому, считающему себя интеллектуальным человеку.

Развивая дхьяну дальше человек ощущает себя сказочно богатым, подобно графу Монте-Кристо, он владеет несметными сокровищами, — это те самые сокровища, которые Иисус призывал копить. «Копите свои сокровища на небесах», — говорил Он. Недоступную простому обывателю радость носит в себе занимающийся дхьяной йог.

И вот наконец, этот процесс подходит к своему естественному завершению, наконец йог на самом глубоком уровне понимает, и даже уже не просто понимает, а видит всю суть того явления, которое еще недавно было для него проблемой. Если эта проблема, как в нашем примере, носила чисто медицинский характер и была связана с какой-то болезнью (пусть даже самой тяжелой и неизлечимой), эта болезнь немедленно проходит. Проходит она потому, что сознание человека, освоившего самадхи (а описываемая нами третья ступень саньямы и является савитарка-самадхи ), автоматически отбрасывает старую неправильную жизненную позицию человека, которая являлась причиной болезни. Вместе с тем, сознание отторгает от себя все те неприродные, «неправильные» вибрации и энергии, которые до этого жили в нем так же свободно, как микробы в воспаленном органе или тараканы в загаженной квартире. Человек чувствует огромное облегчение, словно гора свалилась с его плеч, он действительно нашел ответ, решил ту задачу, которую поставила перед ним жизнь и которая была для него серьезной проблемой, часто создающей опасность для жизни. Теперь сознание йога, достигшего такого самадхи, совершенно свободно, абсолютно пусто от того, что еще некоторое время назад, быть может, казалось проблемой всей жизни.

Человеку, не имеющему глубокого опыта в йоге, очень сложно понять природу такого состояния, как самадхи. Для некоторого приближения к его пониманию мы решили ввести термин «самадхиподобные состояния» , поскольку описание таких, близких к самадхи, переживаний иногда можно встретить в художественной литературе.

В раджа-йоге Патанджали самадхи – последний из восьми этапов йогической практики – состояние глубокого транса, полное и окончательное освобождение от уз кармы, есть конечная цель йоги. В других системах йоги синонимами самадхи служат махалайя (лайя-йога), махабодха (хатха-йога), маха-бхава (мантра-йога). Кроме того, в различных индийских учениях наивысшее состояние сознания, аналогичное самадхи, определяется такими терминами, как унмани, маномани, амаратва, лайя, таттва, шунья, ашунья, парама, пада, аманаска, адвайта, нираламба, нираньджана, дживанмукта, сахаджа, турия.

По «Йога сутрам» Патанджали , достижению самадхи предшествуют следующие этапы, которые в какой-то мере могут пояснить его смысл (точнее, прокладывают пути к нему, ибо само самадхи, будучи абсолютно трансцендентным, никаким смыслом и никакими характеристиками не обладает и обладать не может, поскольку его сутью является полная неразделенность субъекта и объекта).

1. Йяма – воздержание, самоконтроль. Включает в себя; непричинение вреда другим (ахимса), следование истине (сатья), неприсвоение чужого (астейя), безбрачие (брахма-чарья) и необладание имуществом (апариграха).

2. Нийяма – следование правилам, дисциплина. Включает в себя пять положительных добродетелей; соблюдение внутренней чистоты (шауча), удовлетворенность имеющимся (сантоша), аскетизм (тапас), учеба (свадхьяя) и преданность Богу (Ишвара-пранидхана).

3. Асана – йогические позы и упражнения для укрепления тела, ибо нетренированному телу не под силу вынести коренной трансформации сознания.

4. Пранайяма – контроль за дыханием с помощью его регулирования и сдерживания. Выделяется три аспекта: вдох (речака), задержка дыхания (кумбхака) и выдох (пурака). Техника пранаямы определяется стремлением увеличить длительность вдоха, задержки и выдоха. Дыхательным упражнениям в индийской традиции придается очень большое значение, поскольку считается, что дыхание связано с умом столь же нераздельно, как молоко с водой. Для достижения самадхи необходимо успокоить, а затем и полностью устранить (точнее, даже «убить», «разрушить», «уничтожить» – в таких терминах выражаются йоги), ум, деятельность которого обусловлена двумя взаимосвязанными причинами – желанием (васана) и дыханием (прана). Уничтожение одной из них означает уничтожение второй, а вместе с ними и ума. Йоги эмпирически установили, что спокойное состояние ума влечет за собой спокойное дыхание и соответственно наоборот – регуляция дыхания регулирует ум.

5. Пратьяхара – отвлечение чувств от порождающих их объектов. Иначе: направление всей умственной энергии прочь от чувств – внутрь себя. Субъективно аналогично состоянию после еды, полового сношения или нахождения на месте кремации («Лайя-йога самхита»). Цель – укрощение ума с помощью дисциплинирования чувств.

6. Дхарана – концентрация внимания, придающая уму устойчивость. Существует множество различных типов и техник концентрации. Различают внешнюю (бахирдхарана) и внутреннюю (анатардхарана) концентрации, достигаемые фиксацией внимания соответственно на внешних и внутренних объектах («Мантра-йога самхита»). В роли последних часто выступают чакры – узлы-сплетения каналов-нади, по которым циркулирует прана. В разных школах последовательность концентрации на чакрах разная.

7. Дхьяна – медитация. Пять первых ступеней восьмичленной системы раджа-йоги считаются внешними, три последних – внутренними. Имеется в виду, что принципиальных отличий между дхараной, дхьяной и самадхи нет,» а вся разница между ними сводится лишь к степени интенсивности. Таким образом, дхьяна – это усиленная дха-рана, а самадхи – возведенная в степень дхьяна. Общепринятое определение дхьяны – состояние, когда ум непрерывным потоком струится по направлению к объекту созерцания. Вообще же, различных школ, систем, техник, толкований и определений того, что есть медитация, великое множество.

Человек, под руководством наставника-гуру успешно преодолевший все семь ступеней раджа-йоги, достигает состояния самадхи. Смыслом и содержанием всех этих усилий является освобождение заключенной в человеке энергии, именуемой Кундалини (или Кундалини-Шакти). Поскольку, по традиционным индийским представлениям, человекесть микрокосм, т.е. вселенная в миниатюре, постольку космическая энергия – Шакти, которая в своем соединении с Абсолютом (Шивой) образует все сущее, в латентном, дремлющем состоянии находится и в нем. Согласно йоге, вдоль позвоночника человека располагаются семь первых узлов, или центров (чакры), из них два последних – в голове. Кундалини-Шакти, представляемая в образе свернувшейся кольцами кобры, дремлет в самой нижней чакре, у основания копчика. Уровень сознания конкретного человека определяется тем, до какой чакры он способен поднять свою Кундалини. Цель всех школ йоги в том, чтобы открыть все чакры и дать Кундалини возможность в седьмой, наивысшей, Сахасрара-чакре соединиться с Абсолютом (Шива, Брахман, Атман). После этого индивидуальная душа (лжива), заключенная в данном человеческом теле, навсегда покидает мир относительной реальности, избавляется от всех уз кармы и полностью сливается с Богом. Это и есть освобождение, это и есть самадхи. Классическое описание этого процесса дает Рамакришна (1836-1886).

«Йога невозможна, если ум сосредоточен на „женщинах и золоте“ (постоянно употребляемое Рамакришной образное определение мирского. – В.Е.). Ум мирского человека движется в основном по трем нижним центрам (чакрам». – В.Е.): тем, что в пупке, половом органе и органе испражнения .) После огромных усилий и духовной работы пробуждается Кундалини. Йоги говорят, что в позвоночнике есть три нерва (нади. – В.Е.): Ида, Пингала и Сушумна. Вдоль Сушумны располагаются шесть лотосов, или центров. Самый нижний называется Муладхара. Затем идут по порядку:

Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджна. Это шесть центров. Пробужденная Кундалини проходит через шесть нижних центров и попадает в Анахату, находящуюся в сердце. Там она останавливается. На это время ум отвлекается от трех нижних центров. Человек ощущает пробуждение Божественного Сознания и видит Свет. В немом изумлении он наблюдает это сияние и восклицает: «Что это? Что это?».

Пройдя через шесть центров, Кундалини достигает тысячелепесткового лотоса, называемого Сахасрара, и человек входит в самадхи.

Согласно Ведам, эти центры именуются «бхуми» – «уровни». Таких уровней семь. Центр в сердце соответствует четвертому из уровней, о которых говорится в Ведах. Согласно Тантре, в нем находится двенадцатилепестковый лотос, называемый Анахата.

Центр, именуемый Вишуддха, – это пятый уровень. Он находится в горле и имеет лотос с шестнадцатью лепестками. Когда Кундалини достигает этого уровня, человек жаждет говорить и слышать только о Боге. Разговоры о мирских делах, о «женщинах и золоте» причиняют ему сильнейшую боль. Он уходит оттуда, где люди говорят о таких вещах.

Затем идет шестой уровень, соответствующий центру, именуемому Аджна. Этот центр находится между бровей и имеет лотос с двумя лепестками. Когда Кундалини достигает его, человек видит форму Бога. Но между человеком и Богом еще сохраняется некоторая преграда. Это подобно свету в фонаре. Можно подумать, что прикоснулся к свету, но в действительности это не так, поскольку препятствует стекло.

Самый последний – седьмой уровень, согласно Тантре являющийся центром тысячелепесткового лотоса. Когда Кундалини попадает туда, человек входит в самадхи. В этом лотосе обитает Сатчитананда Шива – Абсолют. Там Кундалини, пробужденная Сила, соединяется с Шивой. Это называется соединением Шивы и Шакти.

Когда Кундалини поднимается в Сахасрару и ум входит в самадхи, человек теряет всякое ощущение внешнего мира. Он уже не в состоянии сохранить свое физическое тело . Если в рот ему влить молоко, оно выльется обратно. В этом состоянии дыхание жизни сохраняется лишь двадцать один день, а затем исчезает . Корабль, попавший в океане в «черные воды», уже не может вернуться назад. Но Ишвара-коти , будучи воплощениями Бога, могут возвращаться из самадхи. Они могут спускаться из этого высочайшего состояния, потому что им нравится жить в окружении ищущих Бога и наслаждаться любовью Бога. Бог сохраняет в них «эго Знания» или «эго Служения», чтобы они могли учить людей. Их ум движется между шестым и седьмым уровнями. Они, так сказать, курсируют между двумя этими уровнями.

По достижении самадхи некоторые души добровольно сохраняют «это Знания». Но это не создает привязанности [к мирскому. – В.Е.]. Оно подобно линии, проведенной на воде» .

Испытавшие самадхи лично единогласно утверждают, что давать какие-либо словесные или иные определения – бессмысленно. Оно выходит за пределы мысли, а значит, и слова. Вот что говорит об этом один из авторитетнейших индийских йогов нашего столетия Свами Шивананда (1884-1963): «Состояние садахи не поддается описанию. Язык не способен выразить его. Оно вне пределов досягаемости ума и речи. Ведь и в обыденном опыте невозможно объяснить вкусяблока тому, кто никогда его не пробовал, невозможно объяснить слепому, что такое цвет. Состояние самадхи есть полное блаженство, радость и покой. Вот и все, что можно сказать о нем. Чтобы постичь его, нужно пережить его самому.

В самадхи, т.е. в состоянии сверхсознания, меди тирующий утрачивает свою индивидуальность и становится тождественным высшей Самости (supreme Self). Он становится воплощением блаженства, покоя и знания. Вот и все, что можно сказать. Испытать это можно через постоянную медитацию» .

Образное определение самадхи дает Рамакришна:

«Учитель…Когда ум достигает седьмого уровня, эго полностью исчезает, и человек входит в самадхи.

Видхай. Что видит человек после того как, достигнув седьмого уровня, познал Брахмана?

Учитель. Происходящее после достижения умом седьмого уровня не может быть описано. Лодка, попавшая в «черные воды», уже не может вернуться. Никто не знает, что происходит с ней после этого. Поэтому лодка ничего не может сообщить нам об океане. Как-то раз соляная кукла решила измерить глубину океана. Но едва она вошла в воду, как тут же растаяла. Кто теперь расскажет нам о его глубине? Тот, кто мог бы рассказать, растаял. По достижении седьмого уровня разум уничтожается, человек входит в самадхи. То, что он тогда ощущает, нельзя описать словами» .

Поскольку самадхи как таковое неописуемо, когда мы говорим о нем, речь может идти только о субъективных ощущениях, сопровождающих подъем Кундалини в Сахасрара-чакру и предшествующих наступлению собственно самадхи; о том, как человек, находящийся в самадхи, воспринимается сторонним наблюдателем, т.е. с точки зрения обыденного, анальногенитального сознания. Описаний того и другого в индийской литературе множество. Сошлемся еще раз на авторитет Рамакришны.

«Существует множество видов самадхи. Мой собственный духовный опыт соответствует тому, что я слышал от садху [бродячий аскет. – В.Е.] из Хришикеша. Иногда я ощущаю, как духовная струя внутри меня поднимается, словно ползущий муравей. Иногда ее движение напоминает скачки обезьяны, прыгающей с ветки на ветку. Иногда это похоже на плывущую в воде рыбу. Только испытавший это знает, что это такое. В самадхи человек забывает о мире. Когда ум немного спустится вниз, я говорю Божественной Матери [Богиня Кали, жрецом которой был Рамакришна. – В.Е.]:

«Матерь, пожалуйста, исцели меня от этого. Я хочу поговорить с людьми».

Никто кроме Ишваракоти после достижения самадхи не может вернуться на уровень относительного сознания. Некоторые обычные люди через духовную дисциплину достигают самадхи, но они не возвращаются. Но когда Сам Бог в качестве Инкарнации рождается человеком, держа в Своих руках ключ к освобождению других, тогда, ради блага человечества, эта Инкарнация в состоянии возвращаться из самадхи к мирскому сознанию.

(Обращаясь к самому себе). Держит ли Учитель в своих руках ключ к освобождению человека?»

«Трайланга Свами как-то сказал, что человек осознает множественность, разнообразие потому, что рассуждает. Находясь в состоянии самадхи, человек покидает тело через двадцать один день. Духовное сознание невозможно без пробуждения Кундалини. Человек, постигший Бога, отличается некоторыми признаками. Он становится подобным или ребенку, или сумасшедшему, или человеку совершенно бездеятельному, или призраку. Кроме того, он твердо убежден, что он – машина, а оператор – Бог, что только Бог – Делатель, а все прочие – Его орудия».

Йоги говорят о различных видах самадхи, но, поскольку, как уже было сказано, самадхи как таковое – вне слов и определений, понимать это, видимо, следует в том смысле, что в виду имеются различные пограничные состояния, отличающиеся друг от друга в зависимости от конкретных способов и техник, с помощью которых они достигнуты. Именно в таком смысле высказывается Рамакришна. «Вообще говоря, существуют два вида самадхи. Первое – стхита, или джада самадхи. Оно достигается следованием по пути знания [джнана. – В.Е.], в результате разрушения это при помощи рассуждения. Второе – бхава самадхи. Оно достигается следованием по пути бхакти [любовь к Богу. – В.Е.]. В этой второй разновидности самадхи сохраняется след эго, подобный линии, чтобы верующий мог насладиться Богом, вкушая Его лила . Но если человек привязан к «женщинам и золоту», ему этого не понять» . Различая джада и бхава самадхи как достигнутые разными путями (джнана и бхакти), Рамакришна тут же замечает: «Джнана и бхакти – одно и то же. Разница примерно такая: один говорит «вода», а другой – «кусок льда» .

В другом месте Рамакришна высказывается несколько иначе.

«Учитель. Господин, пожалуйста, опишите нам самадхи.

Пандит. Существуют два вида самадхи: савикальпа и нирвикальпа. В нирвикальпа самадхи действие разума полностью прекращается.

Учитель. Да. Ум полностью принимает форму Реальности. Различия между медитирующим и объектом медитации не существует. Есть еще два вида самадхи: четана и джада. Нарада и Шукадева достигли четана самадхи. Верно, господин?

Пандит. Да, господин, это так.

Не найдя, что сказать, пандит промолчал».

Свами Шивананда относительно различных видов самадхи пишет следующее. «По раджа-йоге, самадхи бывает двух видов, а именно: сампраджната и асампраджната. В первом случае семена самскар не уничтожены. Во втором – самскары сожжены и уничтожены полностью. Поэтому Сампраджната самадхи известна также под названием савикальпа самадхи, или сабиджа самадхи. Оно дает совершенное знание об объекте медитации. Ум, отвлекаясь от всех иных объектов и будучи постоянно направленным на объект созерцания, усваивает его природу. В этом самадхи йог овладевает всеми силами, контролирующими природу. Сампраджната самадхи бывает четырех видов, а именно: савитарка, савичара, саананда, асмита самадхи .

Существует много иных классификаций самадхи, различия между которыми, по-видимому, зачастую чисто терминологические (одни и те же или аналогичные пограничные состояния в разных системах и школах йоги обозначаются по-разному) . Общим для всех, видимо, следует считать, как об этом и сказано у Рамакришны, деление самадхи на два типа: с частичным сохранением эго, т.е. личности, самосознания, и без него. Для их обозначения в йоге, среди прочих, широко употребляются термины савикальпа самадхи (буквально: «с различием», т.е. с некоторым еще сохраняющимся в сознании различением субъекта от объекта) и нирвикальпа самадхи («без различия») – наивысшее состояние, когда эго растворяется в Абсолюте без остатка.

Я планировал осветить эту тему позднее, но в жизни всё стремительно меняется, и последние погружения принесли осознание условий входа в состояние самадхи. В соответствии с этим сформировалась правильная техника для достижения самадхи. Теперь в погружениях не приходится ждать спонтанного наступления самадхи, вход в это состояние происходит практически сразу после начала погружения, и вполне осознанно.

Техника входа в самадхи оказалась крайне простой. При этом она в корне противоположна технике медитаций, которую я описывал в предыдущей теме.

Для наступления самадхи необходимо выполнить два условия. Хотя, на самом деле здесь не два, а одно условие, имеющее как бы двойное действие.

1. Необходимо, чтобы исчезло отождествленное с умом виртуальное существо.

2. Необходимо, чтобы остановился ум (хотя бы кратковременно).

Порядок выполнения неважен. Еще раз обращу ваше внимание, что на самом деле здесь не два, а одно явление, имеющее двойственную природу.

Что же требуется для выполнения этих условий (или хотя бы одного из них, что повлечет автоматическое выполнение второго)? Что необходимо, к примеру, для выполнения первого условия — исчезновения отождествленного с умом виртуального существа? Ну, для начала нужно, чтобы это отождествленное с умом виртуальное существо, как минимум, было. Для этого необходимо полностью отождествиться с умом. Да-да, вы не ослышались! В отличие от техники безобъектной медитации, где требуется отстраненность, абстрагированность от ума, невовлеченность в его активность, в технике входа в самадхи требуется обратное: полное отождествление с умом, полное вовлечение в его активность. Нужно буквально стать умом, слиться с ним, отождествиться. В этом коренное отличие данных техник, и этим также объясняется, почему состояние самадхи не может быть достигнуто в процессе медитации.

Все, кто занимался йогой или хотя бы читал йогическую литературу, так или иначе слышали про Самадхи — «цель йоги», своего рода глубокую медитацию. Считается, что достижение Самадхи излечивает тело от всех болезней, раскрывает умственный и психический потенциал человека, и кроме того, пробуждает т удивительную, «чудесную» духовную силу, которую демонстрировали святые и пророки человечества. Что же такое Самадхи, как его достичь и куда это может привести? Надо ли вообще трезвомыслящему, современному человеку достигать Самадхи?

Самадхи — цель любой медитации
В наше время многие занимаются медитацией: одни — чтобы избавиться от стресса, другие — как часть религиозной практики, третьи — в качестве йогической «садханы»: практики самоисследования с целью развить потенциал сознания. Все источники сходятся на одной идее: целью медитации является Самадхи, состояние «не-ума» — которое, однако, раскрывает все его потенциальные возможности. Мыслительный процесс в нем прекращается, и мыслей как таковых нет — но в то же время внимание, сфокусированное и направленное на любой объект, идею или вопрос, дает практикующему исчерпывающую информацию по этому вопросу. Самадхи считается состоянием «Сат-Чит-Ананда», т.е. неисчерпаемым источником чистоты и ясности, счастья и мудрости.

Как достичь Самадхи?
Первоисточники по йоге, как и современная авторитетная литература по йоге (например, книги известного Гуру йоги 20-го века, Свами Сатьянанды Сарасвати) довольно ясно очерчивают круг практик, необходимых для достижения Самадхи.
Если же обратиться к старине, то знаменитый аскет, йог, и систематизатор, поздний «классик» йоги Патанджали (жил около II в. до н.э.), предложил стройную систему из 8 ступеней (правильное ее название — «Аштанга Раджа Йога», «Восьмиступенчатый королевский путь постижения Единства»):

• Яма (правила гармоничного поведения в социуме);
• Нияма (правила личной гигиены и жизни йога);
• Асана (выполнение статических поз йоги);
• Пранаяма (дыхательные, энергетические упражнения йоги);
• Пратьяхара (отключение чувств);
• Дхарана (концентрация ума, которая невозможна без Пратьяхары);
• Дхьяна (однонаправленная концентрация — дальнейшее углубление Дхараны);
• Самадхи (полное «погружение» ума в выбранный для концентрации объект — фаза тотального познания объекта, как бы «слияния», идентичности с ним).

В то же время, другие классики йоги, придерживавшиеся более прагматичного, современного подхода, не требовали от адептов йоги следования морально-этическим правилам. Вместо этого, они подчеркивали важность очищения и укрепления тела особыми чистками и упражнениями в русле Хатха-йоги. В нашу эпоху такая система для многих привлекательнее и «проще», понятнее, следуя ей, современный житель Запада может не бояться, что его «утянут в секту». На высших уровнях идущие этим путем тоже приходят к осознанию важности и следованию этическому кодексу Ямы и Ниямы, но уже «с позиции знания», а не слепой веры.

Сватмарама и другие хатха-йоги предлагали такую схему занятий для достижения все той же цели, Самадхи:

• Очищение организма методами Шаткармы (шести видов йогических чисток);
• Практики Хатха-йоги (асаны, пранаямы, мудры, бандхи) для увеличения энергетической «проводимости» тела и утончения восприятия внутренних процессов;
• Практика Карма-йоги (выполнение всех, даже банальных действий с полным осознанием своей Высшей природы: «Я есть То») и Бхакти-йоги (достижение состояния погруженности в Высшее, пробуждения в себе божественного начала, Высшего «Я») для получения состояния Вивеки (истинной мудрости). Вивека «автоматически» приводит к следованию Яме и Нияме, и очень помогает в освоении йоги;
• Упорная практика нескольких последовательных ступеней все более глубокой медитации (это называется особым термином «Самьяма » и включает последовательное достижение все тех же состояний: Пратьяхары, Дхараны, Дхьяны и в итоге — Самадхи).

Для чего достигать Самадхи?
Считается, что с помощью Самадхи можно не только духовно развиваться, но и совершать научные открытия, создавать выдающиеся произведения искусства, предсказывать будущее, лечить — и практически все что угодно еще. Адепты такой точки зрения утверждают даже, что без достижения Самадхи я хотя бы на краткий миг ни создание гениального произведения искусства, ни совершение значимого выдающегося открытия — не возможны. В таком ключе, Самадхи может сделать гением любого человека, не говоря уже о том, что такое состояние излечивает все болезни. Ведь по логике йоги, болезни (как и все другие проблемы тела и ума) берут источник в наших глубинных подсознательных «кладовых» — в том, что называется «самскарами», ограничениями). Самадхи очищает все это, как вода смывает грязь.

Самадхи — цель или средство?
«Все секреты Вселенной кроются в нашем уме» — писал Свами Сатьянанда Сарасвати. Этот Мастер йоги, который ушел из жизни в 2009 году, неоднократно и подолгу испытывал состояние Самадхи, в результате многолетней практики йоги и медитации. Как он и подчеркнул, значение Самадхи велико для всех нас: и йогов, и «не-йогов», то есть людей с материалистическими целями в жизни. Однако какими бы не были наши цели, мы можем их достичь в результате практики Самадхи. На самом деле, Самадхи — не конечная цель йоги, а лишь очередная ступень развития любого человека, которую можно достичь раньше или позже. Как писал все тот же Свами Сатьянанда, «Дхьяна и Самадхи всегда надо рассматривать как что-то, что может быть достигнуто каждым». Поэтому не стоит думать, что Самадхи — это какое-то «чудо» или что-то, что кто-то может вам продать, подарить, или передать, и за чем нужно идти в секту или ехать в Гималаи. Самадхи — это не тайное интеллектуальное знание и не секретная техника, а состояние, которое доступно каждому — в результате правильной, упорной практики йоги. Но достичь его можете только вы сами.

Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram!
Присоединяйтесь — https://telegram.me/ru_yoga

В йоге самадхи – это последняя ступень восьмеричного пути Аштанга-йоги. Это особое созерцательное состояние, при котором исчезает идея собственной индивидуальности. По сути, и есть состояние просветления (нирвана). Оно достигается с помощью длительной медитации, в результате которой индивидуальное сознание сливается с абсолютным.

Пайлот Баба говорит: «Самадхи – это выход из всего. Вы – сами в себе, но вы космос и вы ничто. В самадхи растворяются границы между личностью и оболочкой, стираются грани между вами и временем. Расстояния исчезают. Все время становится настоящим – нет прошлого, нет будущего, вы просто есть».

Как достичь самадхи?

Согласно учению йоги, самадхи внезапно возникает во время медитации – течение мыслей естественным образом прекращается. Запасы идей и переживаний истощаются, однако состояние концентрации при этом продолжается.

Существует два вида (этапа) Самадхи или экстаза.

1. Самадхи достигается при помощи объекта или идеи (фиксация мысли на точке или идее). Это экстаз с опорой, или дифференцированный – различающий – экстаз, название его на санскрите – сампраджнята самадхи. Такой вид Самадхи является сред­ством освобождения, так как делает возможным осо­знание истины и прекращает все виды страдания.

2. Самадхи достигается без какой-либо «связи» (внутренней или внешней), то есть йог достигает «единения» – полного осознания. Это недифференцированный – неразличающий – экстаз, на санскрите – асам­праджнята самадхи. Этот вид Самадхи разрушает «впечатления» (санскары) предыдущих ментальных действий и даже может остановить уже активизированные прошлыми поступками кармические силы.

Таким образом, мы имеем дело с двумя совершенно различными состояниями. Первое достигается по­средством йогической техники концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна); второе состоит только из одного состояния – неспровоцированного экстаза – «прорыва». Несомненно, что асампраджнята самадхи достигается исключительно благодаря длительным усилиям йога. Оно не является подарком или милостью. И йог вряд ли сможет достичь его, если прежде он не испытал самадхи с опорой.

Здесь стоит отметить, что в Бхакти-йоге самадхи достигается преданным служением и поклонением Богу, а также постоянной направленностью ума на осознание Бога.

Кто может достичь?

Не стоит думать, что самадхи – это какое-то «чудо» или что-то, что кто-то может вам продать, подарить, или передать, и за чем нужно идти в секту или ехать в Гималаи. Самадхи – это не тайное интеллектуальное знание и не секретная техника, а состояние, которое приходит в результате правильной, упорной практики йоги.

Самадхи доступно любому, кто готов выйти за пределами физического и прикладного понимания йоги и навсегда изменить свою жизнь, встав на путь духовного совершенствования.

Для чего достигать Самадхи?

Считается, что с помощью Самадхи можно не только духовно развиваться, но и совершать научные открытия, создавать выдающиеся произведения искусства, предсказывать будущее, лечить – и практически все что угодно еще. Адепты такой точки зрения утверждают даже, что без достижения Самадхи я хотя бы на краткий миг ни создание гениального произведения искусства, ни совершение значимого выдающегося открытия – не возможны. В таком ключе, Самадхи может сделать гением любого человека, не говоря уже о том, что такое состояние излечивает все болезни. Ведь по логике йоги, болезни (как и все другие проблемы тела и ума) берут источник в наших глубинных подсознательных «кладовых» – в том, что называется «самскарами», ограничениями). Самадхи очищает все это, как вода смывает грязь.