Древние ведические практики свами вишнудевананда гири. Песни пробужденного особые наставления и песни свами вишнудевананда гири. Полное имя на санскрите: Шротрия Брахмаништха Анант Шри Вибхушит Махамандалешвар Свами Вишнудевананда Гири Джи Махарадж

9 марта 2020

Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв, 1967) — русскоязычный дипломированный Мастер йоги, с 20-летним стажем духовной практики, обучавшийся в молодости более чем у десяти учителей.

Является основателем единственного в России высшего учебного заведения йоги — Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (Адвайта-йога ашрама «Собрание Тайн») с уникальной системой обучения и практики, а также Всемирной общины Лайя-йоги, имеющей последователей в странах СНГ и за рубежом.

Просветленный Мастер Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв) длительное время (около трех лет) провел в ритритном отшельничестве.

Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв) является инициированным приемником йогической традиции сиддхов естественного пути «Сахаджаяны», держателем нескольких линий преемственности учения Лайя-йоги и духовным наставником для многих последователей России и Украины.

Кроме этого Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв) проводит исследования в области особо трудных теоретических вопросов философии и йоги (пророчества, Парасаттарка-логики, теории игры, управление реальностью, исследования общих корней ведической цивилизации ариев и древних славян и т.д.).

Во внешнем мире Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв) так же является основателем Всемирного трансгуманистического движения имморталистов «Бессмертие» и нового направления в российском трансгуманизме и иммортализме — Трансцендентальный трансгуманизм, основанного на теории йоги и других священных текстах; автором программы «Обретение бессмертия в физическом теле» (так называемой программы «Пяти шагов») и концептуального трансгуманистического проекта-прогноза «Эра бессмертных».

С февраля 2010 года Свами Вишнудевананда Гири является Махамандалешваром Монашеского Ордена Даттатрейи — Джуна акхара.

Его деятельность по распространению Дхармы и поддержке Адвайта-веданты в России получила одобрение и признание многих выдающихся учителей и святых.

Книги (27)

Безумная мудрость

В учении о самоузнавании в традиции Лайя-йоги передача просветленного сознания происходит прямо — от Учителя к ученику, минуя философию и логику. В Лайя-йоге, как и в Учении Ануттара-тантры, подобная передача «расы» (объяснение от сердца к сердцу, молчаливое присутствие, даршан) — «вкуса» недвойственности осуществляется по-разному: через методы, наставления, символы, жесты, загадки, через сны, неадекватные ситуации, через другие неординарные состояния.

Эта книга — прямая передача просветленного Мастера — ученикам, минующая пространство и время.

Восход луны осознавания

Человек — это эволюционирующее существо, изменяющееся.

В своей жизни он проходит через стадии рождения, роста, расцвета, разрушения и смерти. Он проходит, как и все живые существа в этом мире, через различные циклы. Мы все меняемся, мы находимся в непрерывном потоке изменений. Если мы это учитываем, нам следует позаботиться о том, как в этом изменяющемся потоке выбрать правильную тактику жизни.

Древние ведические практики. Лайя-йога. Кундалини-йога. Шат-чакра-йога

Каждый человек по своей природе есть великий беспредельный дух, глобальный творческий Разум, играющий в бесконечных телах. Он ничем не ограничен и подобен пространству. Нет ничего, что было бы неподвластно ему. Его свойства — совершенство, вечность, всепроникновение, чистота. Но из-за отождествления с телом и работой интеллекта эти ощущения утрачиваются.

«Поскольку Его Величество Абсолютный Разум всегда сияет как высшая Сущность или „Я“, поэтому он знает все и вся. По сути, ты — это Он».

Интервью

Я хотел бы попросить вас рассказать о своем духовном пути.

Будучи ребенком я испытывал мистические опыты Каузального Мира, сверхподсознания. Как я потом выяснил, в прошлой жизни я был практикующим, вернее достигшим Учителем.

Когда я в первый раз услышал слово «монах», я понял, что это то, для чего я родился. После того как я услышал это слово, я еще некоторое время был мирянином, но вскоре принял инициацию духовного имени от своего Гуру Свами Брахмананды, а через несколько лет инициацию саньяси. До этого я провел несколько уединенных практик, одну из них около 3-х лет с почти полным обетом мауны — молчания.

Интервью-2

Многие, не знающие вас лично, интересуются, к какой традиции, парампаре вы принадлежите, от какого Гуру получали Учения, где практиковали и т. д.

Мой Гуру — индийский шиваитский Свами Брахмананда Махарадж, выходец из семьи брахманов, обращенных в буддизм ставший йогом и аскетом. 20 лет он провел в отшельничестве и странствиях по Индии.

Интервью-3

Что в будущем ожидает сангу в плане Махаяны, распространении Дхармы?

А почему вы такие вопросы задаете?

У нас сейчас проходит такая Махаяна активная, «штурм» городов. . .

Я хотел на лекции об этом саманам говорить. В будущем сангху ожидает рассвет и процветание, много Достигших. Дело в том, что сейчас приходится много времени в уединении проводить и одна причина почему я это делаю, приходится бороздить сознанием просторы большой Вселенной и выискивать очень много различной энергии, полезной для Махаяны, энергии высших Миров.

Истина вне ума

Пока мы не открыли мировоззрение недвойственности или не научились пребывать в состоянии медитации за пределами мыслей, концепции имеют силу над нами, мысленные конструкции всегда очаровывают нас, и наш ум подпадает под их влияние. А потому, даже если мы практикуем различные тантрические методы трансформации, поклонения, начитывание мантр или делаем практики из йога-тантры, практикуя мудры, пранаямы и концентрацию на чакрах, до тех пор, пока мысли имеют власть над нами, мы продолжаем находиться в клетке индивидуального «я», так и не покидая кокон личностного восприятия Бытия.

Практика самоосвобождения с опорой на ум позволяет нам обесценить мысленные построения и проникнуть в то, что находится за пределами ума.

Я хотел бы, чтобы у вас была правильная работа сознания. Монашество — это уход от мирской жизни, отречение. Хотя мы идем не только путем Раджа-йоги, но и высшим путем — Сахаджаяны, Адвайта-Лайя йоги, но когда вы занимаетесь практикой Раджа-йоги, концентрации, ухода, вы должны обладать тотальным сознанием, которое направляется к достижению. Мы практикуем высший путь: Сахаджа-медитация, Естественное Состояние, самоосвобождение, Лила, Иллюзорное Тело. Это запредельные практики. Возможно, они дадут эффект через 6-8 лет садханы — настолько они велики. Это практики одной жизни. Обладая высшим пониманием Природы Ума и самоосвобождения, практикуя опыты самадхи, нужно теперь немного понизить планку. Понимая свой нынешний уровень, свою нынешнюю карму, нужно понять, каким образом мы можем достичь Освобождения, практикуя более простые практики.

Йога бессмертия. Практика адвайты

Очень часто в книгах Просветленных Мастеров описываются определенные духовные стадии и состояния, которых должен достичь человек, вставший на путь Освобождения.

На страницах данной книги искатель духовного Освобождения найдет описание процессов, которые ведут к достижению духовных целей, а также практические советы по достижению высших и промежуточных стадий и состояний на этом пути.

Мастер Свами Вишнудевананда Гири подробно рассказывает, иллюстрируя на ярких примерах, о пути духовного подвижника, передаёт свой духовный опыт, а также опыт Учителя, который может помочь как начинающему, так и продвинутому ученику.

Кодекс мастера.Путь совершенства

Беспредельное есть Великий Источник всего. Все существующее во Вселенной — есть излучение Беспредельного. Все в этой Вселенной заполнено Беспредельным и состоит из него. Беспредельное подобно немыслимому Бесконечному Свету, оно Вездесуще и Всепроникающее. Все во Вселенной наполнено его излучениями — от пылинок до звезд.

Логическое обоснование возможности перехода человечества в новое кармическое видение

То, что сформулировано логично в сознании, существует в сознании, как логическая система понятий – аксиома.Когда логическая система понятий, существующая в сознании, наделяется энергией, она материализуется в пространстве, времени и материальных элементах – аксиома.Ее материализация зависит от силы намерения и распространяется на все параметры времени (прошлое, будущее) и пространства (другие измерения и т.д.) — аксиома.

Мистерия чистого звука

«Мистерия чистого звука» является особым видом коллективной практики созерцания и «чистого видения», когда мы объединяемся со звуками, образами божеств и святых и погружаемся в мистику пространства (мандалу).

Созерцание, объединяемое с «чистым видением» и божественной гордостью, зарождаемые благодаря данной практике, является основополагающим принципом самоузнавания себя как пробужденного божества, пребывающего в нераздельном единстве с Всевышним Источником.

В книге объясняются принципы и порядок выполнения коллективной практики созерцания «Бхаджан Мандала».

Опыт просветления

«Ритрит я начал по совету Учителя. К тому времени, когда я начал ритрит, у меня был довольно «солидный» стаж практики медитации (около восьми лет). Я много занимался Хатха-, Кундалини-йогой под руководством нескольких Учителей, Раджа-йогой, техниками выделения тонкого тела и йогой сновидений. Однако, все эти малые успехи не могли убрать тонкой завесы двойственности в моём сознании и не могли даже сравниться с теми первыми ошеломляющими опытами, пережитыми в детстве, с которыми я отождествлял себя. Именно их я хотел углубить и прояснить духовной практикой. Ритрит длился два года и девять месяцев. Всё время ритрита я соблюдал молчание и жил по довольно строгому расписанию, которое включало: техники йоги (в среднем около шести часов в день, утром и вечером: комплекс асан, сахита-кумбхака, три мудры (с упором на махабандху); три сессии по два часа нескольких видов сидячей медитации Пустоты («Махашанти», «Атма-вичара», «Разбитый кувшин» или «Бесконечное пространство»); практику созерцательной ходьбы минимум один раз в сутки; йогу сновидений; специальные визуализации для направления праны в центральный канал (Крийя-йога).»

Освобождающий нектар драгоценных наставлений

Данный текст является бесценным собранием устных наставлений великих святых, сиддхов — существ, достигших вершин духовной реализации. Он дает духовное пробуждение только слушающим его, поскольку является выражением живой передачи, пробужденного ума — «Гухья мандалой» — тайным пространством ума, явленным из измерения «чистого видения» богов и богинь.

По традиции, такие тексты передаются либо в безмолвии, либо особыми словами, либо в сновидениях, посредством «тонкой речи» от учителя к ученику. Само по себе издание подобного текста указывает на наличие благоприятных карм в сознании людей для практики высших освобождающих учений Ануттара-тантры.

От человека к Богу. Типы существ и их характеристики

Люди часто не задумываются и даже не подозревают о наличии других типов людей, ведь далеко не во всех странах существует соответствующая культурная традиция. А между тем эволюция живых существ — процесс вечный, непреходящий и динамичный, — происходит только через духовное развитие, и никак иначе. Экономический, научный, социальный, технический, культурный прогресс — лишь внешние признаки, указывающие на более глубинные процессы в тонких телах и структурах сознания человечества.

На Земле одновременно присутствуют существа, стоящие на разных ступенях эволюции. Знание об этом, понимание различий и взаимосвязей этих уровней, отношений между ними и закономерностей перехода от одного качества жизни к другому, более высокому, необходимо человеку для осознания своего места на лестнице эволюции и высоких целей.

Пламя веры

Рано или поздно мы приходим к пониманию значения веры.

Духовная практика без веры и созерцание без веры подобны разжиганию огня под водой — это бесполезно. Часто наши духовные трудности возникают из-за слабой веры, недостатка веры. Когда мы чувствуем недостаток веры, не следует с этим мириться, следует задумываться и призывать ее.

Вера — это не то, что дается сразу, это то, что мы можем призывать, стяжать и углублять.

Послание к человечеству III тысячелетия

Человек рожден, чтобы быть свободным. Свободным во всех направлениях. Свободным от нужды бороться за выживание, от земного тяготения, от условий природы, от ограничений тела, от национальных, культурных условностей и обусловленности, связанности логикой, концепциями и догмами, от законов мироздания, от боли, страха, связывающих правил, произвола, страданий, старости, смерти, болезней, от ограничений времени, пространства, причинности. Этот список можно продолжать бесконечно.

Путь божественного сознания. Праджняна Дивья Марга

Для практикующих путь созерцания в традиции Лайя-йоги понятие «санкальпа» связано с намерением осознавать мир определенным способом, видеть вселенную глазами просветленного божества или Абсолюта.

Искусство санкальпы — это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира. Доведенное до совершенства, оно позволяет йогину превзойти уровень медитации и выйти за пределы медитации и медитирующего — в естественное состояние созерцания. Поэтому естественное созерцание еще называют йогой немедитации в том смысле, что реальность воспринимается прямо без усилий и мысленных построений.

Путь божественной гордости

Возвышенное переживание единства с Источником является основой любых методов практики на пути Лайя-йоги. Божественная гордость (Бхава) — особый аспект естественного состояния, выражающий мироощущение, возвышенное переживание самого себя как великого божества, наделенного беспредельным величием, могуществом и славой.

Благодаря практике пестованию божественной гордости, взращиванию постоянной устремленности, йогин насыщает свое созерцательное присутствие чувством величия, бесконечности, всеохватывающего могущества, бесконечной любви, сострадания, непостижимого совершенства и т.д., растворяющее его ум и эго в своей Абсолютной Природе.

В книге даны наставления по практике пестования божественной гордости, которые являются драгоценным сокровищем, передаваемые в традиции махасиддхов, и позволяющие обрести полное Пробуждение в течение одной жизни.

Путь растворения пяти элементов

Пять элементов — это пять фундаментальных энергий, проявляющихся в бытии. Согласно учению тантры, материя Вселенной состоит из комбинаций пяти элементов. Пять элементов находятся как вовне, образуя внешнюю Вселенную, так и внутри, образуя тело. Учение Лайя-йоги заключается в растворении пяти элементов, составляющих физическое тело, до уровня звука и света.

Сердце йогической практики

В этой сутре описаны многие высшие практики йоги, но далеко не все из них. Прочитав данный священный текст, попытайтесь применить его непосредственно к себе, к своей жизни. Если вы путем долгих размышлений и исканий пришли к выводу, что Освобождение, Нирвана, Дхарма… — это то, чему стоит полностью отдаться и посвятить всю свою жизнь — ваша благая карма созрела и вы погрузитесь в Истину с головой, трансформируя полностью свои старые представления и превращаясь в непостижимое магическое существо за пределами всех понятий, по ту сторону жизни и смерти, йогина-сиддха, Освобожденного, того, кто может жить, не умирая, кто может превратить свое тело в свет, исчезнув из этого мира явлений.

Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. Т. 1

Представленная линия Учения пяти янтр Лайя-йоги авадхутов основана на традиции устной передачи «упадеша», идущей от Авадхуты Даттатрейи, махасиддхов, следующих пути «Сахаджья», сиддха-ачарьи йога Анамы, махасиддхов Сарахи, Матсиендранатха и Горакшанатха, и находится в полном соответствии с тантрическими Упанишадами, тантрами и устными наставлениями сиддхов («доха»).

Данный трактат («Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги») является комментарием современного мастера на коренной текст Лайя-йоги «Освобождающий нектар драгоценных наставлений» («Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»), который вводит нас в удивительный мир малоизвестной утонченной традиции йогов махасиддхов-авадхутов.

В первом томе описаны видение и методы трех из пяти разделов (янтр): Йоги созерцания, Йоги Света и Йоги Звука. Текст является практическим изложением мистической традиции благодаре передаче в непрерывной цепи преемственности.

Сокровище Зеркала безмятежного Океана

Данный текст представляет собой драгоценные наставления категории «упадеша» (записи устных наставлений), передающихся от Учителя к ученику по непрерывной цепи преемственности. Здесь описывается процесс духовной трансформации на пути учения Лайя-йоги, основой которого является реализация трех сущностных принципов: получение от учителя «прямой передачи» в неконцептуальную осознанность (шравана), укрепление в этом переживании через устранение сомнений и неясностей (манана) и неуклонное пребывание в состоянии созерцания вплоть до полного пробуждения (нидидхьясана).

Изучение этих наставлений помогает духовному искателю осознать глубину непостижимость учения Лайя-йоги, а также прояснить «карту» пути, знание которой безошибочно и кратчайшим способом приводит ревностного искателя к состоянию подлинной реализации.

Фундаментальные практики лайя йоги

Мы садимся в правильную позу — падмасану, тем, кому трудно — позу риши. Закрыв глаза, мы порождаем в себе безграничную любовь. Любовь в недвойственности означает, что она ничем не обусловлена, распространяется на все живые существа, на тех, кого мы любим и, наоборот, на тех, кто нам не нравится, на чистое и нечистое, на приятное и неприятное. Мы не столько ее порождаем, как бы искусственно что-то фабрикуя, мы на нее настраиваемся или открываемся. Когда мы, таким образом, на нее настраиваемся, мы пытаемся обнаружить ее границы спереди, сзади, справа и слева, тогда мы видим, что у нее нет границ, и она может распространяться до бесконечности. Это такое чувство: «Я отдал бы все ради каждого, я готов отдать всего себя ради самого маленького живого существа».

27 фестиваль
саморазвития и творчества

С каз о чный
г о р о д

Жизнь в Боге.
Фильм 1

Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири

Духовный учитель (имеющий полномочия инициировать в саньясу), садху, реализованный мастер-джняни, философ, теолог, писатель, паломник-путешественник, имеющий учеников монахов и мирян по всему миру — в России, Украине, Белоруссии, Европе, США, Индии, Непале.

Просветленный мастер в традиции практической Адвайты сиддхов, имеющий посвящение в сан Махамандалешвара старейшего индийского ордена Джуна Акхара.

Является продолжателем древней традиции монашеского обучения, включающей изучение ведических наук и философии Адвайты в сочетании с практиками йоги и медитации.

Реализовал на практике многие йогические достижения, владеет многочисленными методами работы с сознанием и энергией.

Имеет опыт длительных одиночных затворов, на основе которых разработал многоуровневую ритритную программу как часть процесса обучения монахов и учеников-мирян.

Биография Свами Вишнудевананда Гири

Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв) — русскоязычный монах, учитель Лайя-йоги в традиции сиддхов, основатель Монастыря йоги «Собрание тайн».

В детские и юные годы он спонтанно имел глубокие переживания недвойственности, которые в йогических текстах описаны как «нирвикальпа-самадхи». В поисках учений, которые бы объяснили эти опыты, он обращается к западной философии, затем становится последователем учителя индийской традиции вишнуизма, интенсивно следуя пути преданности, который приводит его к знакомству с еще более глубокой эзотерической традицией Сахаджья (индуистская тантра, ассимилировавшая идеи буддизма Ваджраяны), Лайя-йоги.

Лайя-йоге в традиции сиддхов Свами Вишнудевананда Гири обучался у своего коренного Учителя Свами Брахмананды, классической Раджа-йоге и Кундалини-йоге — у различных учителей, а также в течение многих лет изучал традиционный шаманизм и оккультные практики тантры.

Длительная практика созерцания и выполнения йогических техник в течение более чем шестнадцати лет привела Свами Вишнудевананда Гири к глубокому личному опыту недвойственности, дав живое переживание великих истин, описанных в традиционных текстах. Во время длительной (около трех лет) аскетичной практики в уединении (ритрите) он реализовывал состояние «сахаджа-самадхи».

Свами Вишнудевананда Гири был посвящен в статус махамандалешвара древнего индийского монашеского ордена «джуна-акхара», основателем которого является Шри Ади Шанкарачарья. Во время инициации в 2010 г. он принял духовное имя Шротрия Брахмаништха Анант Шри Вибхушит Махамандалешвар Свами Вишнудевананда Гири Джи Махарадж.

Полное имя на санскрите: Шротрия Брахмаништха Анант Шри Вибхушит Махамандалешвар Свами Вишнудевананда Гири Джи Махарадж

Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв) русскоязычный дипломированный Мастер йоги, с 20-летним стажем духовной практики, обучавшийся в молодости более чем у десяти учителей.

«Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги» том 1,2,

«Кодекс Мастера»

«Освобождающий нектар драгоценных наставлений»

«Лайя-йога в традиции сиддхов»

«Песни Пробужденного»

«Сердце йогической садханы»

и многих других

множества статей, очерков по философии теории и практике йоги и тантры в традиции «Сахаджаяны».

За период с 1995 по 2005 года им было прочитано более 2 тысяч лекций по философии и практике учения Адвайты, Тантры и Лайя-йоги и проведено около 200 обучающих и практических семинаров и ритритов.

Его деятельность по распространению Дхармы и поддержке Адвайта-веданты в России получила одобрение и признание многих выдающихся учителей и святых таких как:

Махамандалешвар Пайлот Бабаджи

Махамандалешвар Свами Пармананд Гириджи Махарадж

Махамандалешвар Йогмата Кейко Айкава

и других.

«Родившись, как великая эманация богов из рода недвойственной мудрости, я воплотился со священной миссией… научить людей практикам медитации, созерцания и «безумной мудрости», изложить религиозные тексты современным языком, соединить науку, религию и искусство», — так сам Гуру говорит о цели своего воплощения в этом мире.

Немного информации о биографии связано с определенным отношением Гуру к себе и своей истории, которое он давно определил и объяснил другим еще в 1995-96 годах.

Его отношение такое:

Лучший способ узнать Гуру «поближе» — реально на деле применять его учения, изучать его философию, взгляды, методы или жить рядом, служа его миссии, перенимая приемы, подходы и видение.

Биография как линейный список событий, причин-следствий, прарабдха-кармы тела ничего не скажет, а иногда даже может ввести в заблуждение, хотя возможно, она вдохновит тех, у кого есть истинная преданность. Гуру никогда не был сторонником своих «жизнеописаний», считая что его биография, как и его личность ничего такого великого собой не представляет, что лучше изучать биографии святых, сиддхов и богов.

После Просветления нет и не может быть никакой биографии, все это иллюзия для спящих, личная история заканчивается, нет больше той личности, что была ранее, нет вообще личности как чего-то самосущего, хотя есть игровая личность, которая может быть чем или кем угодно, и ее невозможно адекватно описать логикой в терминах причинно-следственных связей, временной последовательности.

А то «человеческое», что было до Просветления, видится как глупый сон или игра и тоже не имеет никакого значения, чтобы его исследовать.

Любая акцентированность на личности для йога-адвайтиста не верна, т.к. ни Гуру не является личностью, ни ученик. Следовать Адвайте — означает утверждаться в понимании этого с самого начала, чтобы там ни говорили… (см. также на эту тему: «Учение дона Хуана Матуса» — К. Кастанеда, изд-во София, сцена, где К.К. пытается выяснить факты «личной истории» дона Хуана, и что тот ему отвечает, не в парампаре конечно, и не Лайя-йога, но проясняет отлично).

Тем не менее, вот довольно подробная биография гуру собранная из разных источников:

1967 г. Родился на Украине. Начал самостоятельно читать и ориентироваться на географической карте мира в 5 лет.

1974 г. Пошел в среднюю школу.

1974 г. Получил глубокий опыт Атма-вичары.

1975 г. Взобравшись на камень спонтанно (по наитию) иногда рассказывает собравшимся детям о смысле жизни, Абсолюте, йогах, самосовершенствовании, будто через детское тело говорит кто-то другой. Является лидером в детских компаниях.

1976 г. Ребенком начал интуитивно самостоятельно практику медитации на пространство. Интенсивно занимается в секции борьбы самбо-дзюдо у известного в то время тренера Виктора Белозерова. На берегу моря во время ежедневных утренних тренировок и прогулок получает видения необычных существ из другого измерения. С детства имеет некоторые врожденные магические способности, которые не афишируются.

1981-84 гг. Интенсивно занимается единоборствами в школе единоборств у известного в то время мастера каратэ Евгения Поданева, числится в группе перспективных учеников. Активно осваивает искусство асан, пранаямы, цигун, расслабления, проводит голодания, практикует в Крымских горах.

Сочетая единоборства с медитацией и созерцанием, получает спонтанно реальные глубокие опыты самадхи недвойственного Абсолюта, которые меняют все ценности. Внутри идет интенсивная работа по переосмыслению полученных переживаний и выведению их на внешний уровень.

Реализует стадию «зачатия» по учению 16 кала.

Не участвует в играх подростков, их развлечениях, не разделяет их мирские взгляды, становясь «странным» и отчужденным в их глазах.

Жизнь протекает в основном на внутреннем плане, а внешние действия становятся игрой для других.

Посещает местные храмы и решает покинуть этот мир людей с их ценностями, но из-за возраста и влияния родителей решение откладывается, но не ослабевает. Имеет видения своей будущей миссии. Друзьям спонтанно рассказывает о своем будущем монастыре, приглашая их в будущем к практике.

1984 г. Заканчивает среднюю школу, в аттестате большинство оценок — отличные.

Не по своему желанию, а по настоянию отца в качестве «послушания» поступает на учебу в Киеве.

Учится внешне хорошо, но сам как бы вне всего что происходит, проявляет интерес только к философии. Жизнь как игра для других продолжается при полном отрешении от внешнего.

1986-87 гг. В Киеве, в 19 лет, занимаясь интенсивно философией и привычным созерцанием, получает сильный, глубокий опыт «расы» — вкуса естественного Просветления, так что его психологический возраст останавливается на всю жизнь.

Повторно реализует стадию «зачатия» по учению о 16 кала на гораздо более высоком уровне.

Встречает в Болгарии в зарубежной командировке коренного Гуру свами авадхуту Брахмананду, получает посвящение, передачу учения Лайя-йоги и очередной сильный духовный опыт, но принимает его как коренного учителя не сразу, а спустя годы, после того как узнает его истинное величие через даршан, опыты, переживания и сны, становится истинным учеником гораздо позднее.

Общается с членами нетрадиционных конфессий: харизматов, мормонов, последователей Иванова, Рерихов, ТМ, Гурджиева, которые в то время были большой редкостью.

1988 г. Получает диплом о высшем образовании. Активно продолжает занятия западной и восточной философией. Изучает труды Маркса, Ницше, Фрейда, Фромма, Шопенгауэра, Кьеркегора, Франка, Лосева, Розанова, Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Ясперса, Хайдеггера, Сартра, Камю и др.

В течение нескольких лет разрабатывает комплекс собственных философских теорий:

«опрежающего самоотражения»,

«доминантного солипсизма»,

«критического нигилизма»,

«адекватной дифференциации» и т. д.

Пишет ряд статей на эти и иные темы, таких как:

«Когнитивные, супракогнитивные и посткогнитивные процессы на пути джняна-йоги»,

«Роль аффектов и фрустраций в выработке структурных паттернов личности и формировании психологической доминанты»,

«Точки бифуркации в диссипативных структурах»,

«Психоистория,харизма, и пассионарность как факторы общечеловеческой эволюции»,

«Пассионарные толчки и развитие цивилизации» и т.д.

По совету мирского учителя философии, пораженного его философской устремленностью и подготовкой пробует поступать в аспирантуру в Киеве, но затем отказывается из-за доминирующей там материалистической марксистско-ленинской философии, не совпадающей с его мировоззрением.

Интересуется андеграундным исскуством, абстрактной супрематической живописью, кубизмом, сюрреализмом, абстракционизмом, авангардитским театром, эпатажным театром абсурда — «хэппенингом», искусством боди-арт, много времени проводит в кругах художников: авангардистов, абстракционистов, абсурдистов, примитивистов, андеграунд-музыкантов, знакомясь с их взглядами на мир.

Пробует себя в авангардной, абстракционистской живописи.

Едет по мирскому долгу на север России, при этом занимаясь регулярно медитацией по многу часов, чтобы не терять достигнутое ранее состояние.

Вся внешняя жизнь по-прежнему проходит в состоянии глубокого отрешения, которое не уменьшается, а напротив, достигает апогея, все проявляется как игра для других без всякой привязанности, в основном все самое интересное протекает на внутреннем плане. Живет чрезвычайно аскетично, не имея из имущества ничего, кроме книг и журналов, подобно «истинному философу».

1989-1991 гг. В это время реализует полноту стадии вынашивания по учению о 16 кала, хотя внешне это не проявляется как что-то видимое.

Получает даршан бога Вишну, даршан бога Брахмы.

Формально исполняя мирские обязанности, пребывая в недвойственном созерцании на стадии вынашивания, в качестве самоосвобожденной «игры» интенсивно занимается практикой поклонения Вишну и изучением ведической традиции, общаясь с монахами, брахманами и учителями гаудийя-брахма-сампрадайи (имена не упоминаются по этическим соображениям).

Принимает учителя этой сампрадайи как шикша-гуру.

Проповедует с монахами, собирает пожертвования на храм, открыто воспевая имя Бога, отречение от сансары, единство всех религий на улицах, из-за чего возникает непонимание со стороны «мирских начальников» на работе, когда они узнают об этом.

Параллельно изучает будддизм Хинаяны и Махаяны под руководством учителя-мирянина, занимается в основном раджа-йогой, концентрацией и медитацией по 6-16 часов в любых условиях и обстоятельствах. Знакомится глубже с традицией Лайя-йоги сахаджия и принимает ее как свой Путь.

Интенсивно, на уровне «захваченности» практикует полученную от Гуру передачу в Нидра-янтру — йогу сновидений, йогу тонкого тела, добиваясь серьезных успехов. Получает посвящение у путешествующего учителя Адвайты — свами Майтрейянанды из ордена Рамакришны, некоторое время учится у других учителей.

Имеет много опытов тонкого тела, астральных измерений, их так много и они так сильны, что реальная жизнь и физический мир становятся равноценными. Приходится прилагать усилия, чтобы поддерживать адекватность в миру, уравновешивать восприятие реального и нереального.

Глубокое прозрение и реализация основополагающего фактора — «мир есть иллюзия, сон».

Изучает параллельно Веданту в традиции смартизма, санкхью, ануттара-тантру, дзен, дзогчен, шайва-сиддханту, учение каулов, философию даосизма, посещает в тонком теле разнообразные миры. Пишет разнообразные философские, исследовательские статьи.

Сиддхи в это период: астральные путешествия, исполнение намерений, видение будущего.

1990-1992 гг. Получает даршан двухрукой формы Гауранги (Кришны).

Сдав экзамен в Ассоциации йоги России при Балтийском институте йоги, получает диплом инструктора хатха-раджа йоги.

Проходит обучение целительству, сдав экзамен, получает диплом, некоторое время является ассистентом у практикующего целителя, перенимая его опыт.

Получает уроки сиддха-йоги у известного нетрадиционного учителя. Общается с очень большим числом магов, шаманов. Изучает традиционный шаманизм, магическую сторону тантры.

Является прихожанином местной вайшнавской общины, изучает философию бхакти-йоги, вишишта-двайту.

Следуя пути бхакти, выполняет пуджи и начитывание мантр дэватам, выполняет базовые практики — непостоянство, драгоценность человеческого рождения и т.д., посещая кладбища.

Имеет опыты появлений богов и святых. Продолжает активно практику Лайя-йоги, раджа-йоги, йоги сновидений и астрального тела. Упражняется в садхане двойной санкальпы «атма-вичара — сон». Получает шактипатху — передачу энергии от Гуру, которая пробуждает кундалини, развязывает грантхи и очищает чакры.

Читает первые проповеди тем, кто готов слушать.

Встречается с приехавшим из-за рубежа йогом Шива бабой, и получает от него учение и инициации.

Сиддхи в этот период: астральные путешествия, видение будущего.

1991-92 гг. Принимает йогические обеты отречения от мира (санньясу).

Навсегда покидает мирскую жизнь, чтобы больше к ней не возвращаться, чтобы начать тапас, интенсивную садхану без отвлечений. Увольняется с работы, объясняет свое решение родителям, родители против, как обычно, но разве можно кому-то противостоять воле йога, который искренне ищет Бога?

Родители мирятся с выбором сына, дают благословение.

Раздает и распродает имущество, чтобы на оставшиеся средства существовать, ведя образ жизни нищенствующего монаха.

Оставляет все мирские обязанности, прекращает полностью общение, соблюдая строгую мауну, и приступает к интенсивной садхане йоги. Периодически странствует. Живет, как и подобает садху, на пожертвования мирян.

Сиддхи в это период: астральные путешествия, вак-сиддхи, явление другим в снах.

1992-1995 гг. Практикует тапас (интенсивную суровую садхану йоги) в ритрите, соблюдая полную мауну (обет молчания) в разных уединенных местах России и Украины (Крым), живя в полном уединении. Использует на своем опыте все полученные передачи от Гуру.

Тапас выполняет в районах сел Цветочное, Перевальное, Каменка, г. Белогорск, и других занимается интенсивно Лайя-йогой, Кундалини-йогой, Раджа-йогой и созерцанием в движении.

Практикует дхарану (концентрацию), дхьяну и самьяму, омкар-джапу, Гуру-йогу, из раздела Шакти-янтры — прана-видью, асаны с двойными кумбхаками, маха-бандху, махамудру, маха-ведху, Чандали-йогу, трайбандха-мудру, различные крийи Кундалини-йоги и Сахаджа-крийи.

В медитации делает акцент на Махашанти — медитацию пустоты.

1991-1999 гг. Выполняет непрерывную строгую садхану Праджня-янтры — учения девяти санкальп. Выполняет без перерыва по два-три года однонаправленное, без отвлечений удержание санкальп, множество садхан с одиночными, двойными, тройными санкальпами «Сон», «Атма-вичара», «Божественная гордость», «Чистое видение», «Свет», «Пространство», «Все едино с умом», «Нисходящая сила» а также сахаджа-крийи.

Некоторое время (около полугода) упражняется в исключительно сложной однонаправленной садханетрая-санкальпы — тройного созерцания.

Другие люди, просто получив объяснение и передачу санкальпы, получали в этот период духовные опыты света и непрерывного сознания.

Все это ведет к бурному пробуждению способностей, опытов, видений божественных существ и проявлению разнообразных мистических сил.

Переживает многочисленные опыты самадхи с остановкой дыхания. Проявляет иллюзорное тело, видимое другими, ясновидение, исполнение желаний.

Имеет опыты встречи с божественными, полубожественными существами. Имеет видения своего гуру Брахмананды, благословения и даршаны Вишну, Шивы, Брахмы, Кришны, Тары, Гаятри, тантрических дакинь, знаменитых учителей недвойственных учений из прошлого.

Переживает глубокий опыт Просветления и последующего сахаджа-самадхи.

1995 г. Достигает стадии рождения согласно учению 16 кала, переходит к стадии «пестования».

В течение двух последующих лет находится в глубоком бхава-самадхи, которое не прекращается ни на миг. Принимает решение не выходить в мир и не разговаривать (соблюдать мауну) до конца жизни, чтобы это состояние росло далее.

По результатам ритрита пишет рассказ «Опыт просветления».

«Я концентрировался на окружающих объектах, шагах, пытаясь совместить несовместимое: ощутить полную реальность этого мира и сохранить это сознание безграничной, изначальной, блаженной, ничем не ограниченной Пустоты. Тот океан чистого Сознания, который я всегда носил над головой, начал опускаться и окутал все окружающее. Он, казалось, пропитал насквозь этот мир, который я раньше не замечал и отрицал. Неожиданно сразу все вокруг изменилось, словно наложение двух картин дало эффект интерференции, дав голографическую глубину и перспективу. Этот мир словно засиял, засветился изнутри чем-то бесконечно чудесным и непостижимым.

Было так, словно к нему присоединилось еще одно измерение — внутреннее осознание. Окружающие предметы воспринимались не зрением, слухом и осязанием, а сознанием! Грубые объекты состоят из чистого Сознания, которое словно светится изнутри. Это то же сознание, что и у меня, которое я воспринимаю в медитациях, удаляя ум от грубых объектов, погружаясь в самадхи. Каждый предмет состоит из света! Земля, дерево, цветок, камень и человек — абсолютен и безграничен! Это было очень четким и сильным осознанием. Это сильнее, чем обычное восприятие. Оно в очередной раз ошеломило меня.

Купола, арки,

своды, дворцы,

золото лотосов, троны,

повсюду слепящий пылающий свет!

Будды! Будды! Будды!

Драгоценные камни,

музыка девов,

сияние шлемов,

гирлянды цветов!

Туники, короны,

радуги в тысячи солнц,

святые, свами, риши,

садху и йоги,

и вечная проповедь Дхармы…

Я остановился и сел, продолжая осознавать это новое состояние. Чем глубже я в него входил, тем большие тайны открывались мне. Они превосходили все мыслимое в человеческом уме и воображении. Я не могу пока их раскрыть в этом описании. Где-то на уровне сверхподсознания (карана-шарира) пришло четкое понимание: «Мы не отделены друг от друга. Мы являемся единой светящейся массой сознания, единой абсолютной субстанцией». Ее называют Брахманом в йоге или Нирваной в буддизме. Это подлинная сущность Истинного «Я». Индивидуальность просто фикция, ложная точка зрения, ошибочный взгляд.

«Нерожденный?

Ты — Брахман?

Владыка миров?

Ты очень нескромен», —

мне кто-то сказал.

А я засмеялся,

ведь он — это я!

Да, в его теле

я так сам себе и сказал.

Я рассматривал предметы самые незначительные, ощущая в них Высшее Сознание. Это приносило наслаждение. Я также научился перемещать сознание в предмет в этом мире или в астральном, сливаться с ним и понимать его сущность. Это один из видов сахаджа-самадхи. Сожалею, но сейчас я вряд ли посредством человеческого языка смогу адекватно передать эти опыты. Это был предельный пик мистических опытов, который я испытал в самом конце уединенной практики.

Кто в силах

описать моё величие?

Измерить славу мою чем?

Меж Брахманом

и мною нет отличий!

Был я всего лишь

маленьким собою,

великим и огромным Всем!

Свами Вишнудевананда Гири
«Опыт Просветления»

Заканчивается всякая личная биография, ибо внутреннее состояние исчезновения личности, переживания Единства никак не может быть адекватно описано, чтобы не исказить его.

Все теряет былое значение, все исчезает в безбрежном океане сахаджа-самадхи, все связи, отношения, слова, мысли, категории, история жизни, рождение, Путь, поиск Бога, ученичество, мирская мораль и этика, тексты и писания, религии и догмы, — все исчезает как в пламени.

Но остается любовь, сострадание и осознавание, которым нет конца, а также чувство долга перед дхармой и Гуру, как самскара, которую нужно просто хорошо исполнить, без переживания связанности долгом, цепляний, надежд, желания или нежелания и личного самоудовлетворения.

Записывает наставления гуру в трактате «Йога-садхана-хридайя-сутра».

Сиддхи в этот период: вак-сиддхи (все сказанное материализуется), иллюзорное тело, видение прошлых жизней своих и чужих, пророчества.

Йогин Вишну Дэв родился в 1967 году. В возрасте 8-9 лет, занимаясь самоисследованием «Кто Я?», он испытывает первые духовные опыты просветления , описанные в йоге как «нирвикальпа-самадхи», видения Святых Учителей, переживает общение с божествами, обучающими практикам, имеет воспоминания прошлых жизней. С 14 лет, в поисках учений, которые бы объяснили его опыты, он обращается к западной философии. В тайне от родителей он посещает храмы, решает отрешиться от мира, и пойти путём аскетизма — стать монахом и посвятить себя Богу.

Он становится последователем Учителя индийской традиции вишнуизма, интенсивно следуя пути преданности, который приводит его к знакомству с ещё более глубокой эзотерической традицией Сахаджия.

В 1987 году в Болгарии происходит первая непродолжительная встреча с Гуру Шри Брахманандой, просветлённым мастером-носителем учений гималайских йогов — авадхут. Свами Вишнудэвананда Гири Джи Махарадж получает наставления о пути Сахаджа-Стхити, практики самооткрытия «Я», учение о пути Атма-Ниведана, а также передачу техник и медитаций (Трайа-Санкальпа, посвящение в Маха-Вакью, медитации пространства, медитация Атма-Вичары, концентрация на центральном канале, объяснение учения о семи бхаванах, биджах, самскарах, вритти, васанах, учение Лайи).

Через два года происходит вторая встреча с Гуру Шри Брахманандой, во время которой Шри Брахмананда принимается им в качестве коренного Учителя, и йогин Вишну Дэв получает посвящения в высшие учения Лайя-йоги. Гуру благословляет ученика на проповеди, аскетическую практику и соблюдение монашеских заповедей — Яма-Нияма.

В 1992 году, выполнив трёхмесячный интенсивный ритрит, йогин Вишну Дэв реализовывает Савикальпа- и Нирвикальпа-Самадхи . Он достигает непрерывного сознания, и через практику Тройного самоосознавания реализует устойчивое Сахаджа-Стхити (естественное состояние, пребывание в Атмане). Постоянно находясь в состоянии восторженно-благоговейного экстаза в Самадхи, он утрачивает все ложные самоидентификации и привязанности, отождествление с телом и миром. В этом состоянии он пишет первый сборник мистической поэзии «Я свободен», где выражает своё Просветление. С осени следующего года и в течение двух последующих лет, йогин Вишну Дэв практически всё время проводит в аскетической практике интенсивной медитации, соблюдая мауну (обет молчания). Из них полтора года непрерывно, не отвлекаясь, днём и ночью выполняет особую технику концентрации на Ахам-Вритти и осознавание из практики Трайа-Буддхи, после чего достигает устойчивого переживания наивысшей Саюджья-бхаваны — «Ахам-Брахмасми» — состояние устойчивого единства с Абсолютом (Богом).

Свами Вишну Дэв начинает проявлять сверхъестественные силы (сиддхи) — предсказания, видимые проявления в разных местах в тонком теле, длительное пребывание в самадхи с остановкой дыхания, видения Богов, посещение небесных миров, получение даршанов от великих святых Учителей йоги и Божеств. В этот период он живёт в основном на оставшиеся сбережения и пожертвования мирян-покровителей, останавливаясь в разных местах на несколько месяцев для ритрита. В апреле 1994 года Свами имеет видение Господа Шивы в самадхи, который благословляет его на путь учительства и делает предсказания, в том числе называет имена первых учеников. 20 сентября 1994 года в очень глубоком состоянии Нирвикальпа-Самадхи он переживает высшие ступени света, полностью утрачивает ложную самоидентификацию «я есть это тело» и реализовывает высшие бхаваны Сахаджа-Стхити, постоянно углубляя непрерывное сознание.

С сентября по май Свами ведёт исключительно суровую и интенсивную, ежедневную 16-ти часовую садхану Раджа-Кундалини-йоги и медитацию. В конце лета он записывает наставления своего Гуру в трёх тетрадях в виде поэтического трактата «Йога-Садхана-Хридайа-Сутра» и делает наброски второго трактата по высшим практикам растворения Джняна- и Лайя-йоги «Маха-Лайя-Амрита-Упадеша-Чинтамани».

В соответствии с волей своего Учителя, в октябре 1995 года Свами Вишну Дэв основывает Йога-Ашрам «Гухьясамаджа» (Гухьясамаджа — Собрание тайн — одно из имён Бога Шивы, оно указывает на общество практикующих йогу внутреннего пути осознавания, по аналогии с существующими духовными обществами в Индии (Арья-Самадж, Брахма-Самадж).

Через пять лет, благодаря налаженной системе ритритов в практике монахов, согласно которой монахи половину жизни проводят в служении, половину в практике медитации, около 20-ти учеников-монахов реализуют различные виды Савикальпа-, Нирвикальпа-Самадхи , видения божеств, свет, непрерывное сознание. Несколько учеников реализуют высшие ступени Самадхи Света, Сахаджа-Стхити, проявляют сиддхи.

Вследствие большого увеличения числа мирских последователей Сатгуру основывает Всемирную общину Лайя-йоги, объединяющей Дхарма-центры, учеников различных городов России, ближнего и дальнего зарубежья.

9 февраля 2010 года на Махакумбха Меле по инициативе Шри Пайлот Бабы Свами Вишну Дэв был посвящён в древний орден саньяси Джуна Акхора, инициированный Даттатрейей и реорганизованный Шанкарачарьей 2000 лет назад. Теперь его полное духовное имя Шротри Брахмаништха Анант Шри Вибхушит Махамандалешвар Свами Вишнудевананда Гири Джи Махарадж значит «Всемирно известный, утверждённый в Брахмане, обладающий безграничными силами, Владыка Вселенной Мандалы, тот, кто достигает блаженства через Вишну, поднимаясь на самую вершину за пределами всех пределов».

В настоящее время Свами Вишнудевананда Гири Джи Махарадж продолжает Лилу (практику игры) в качестве Гуру, на благо живущих в Мире Людей, в состоянии «без-эговости», полного растворения сознания в трансцендентальном состоянии Брахмана — Сахаджа-Стхити.

Скопировано с сайта «Самопознание.ру»

Увы, любая известность, публичность, это кроме всего прочего еще и уязвимость для сплетен, ядовитой критики, слухов, мнений недоброжелателей и т. д.

Любой известный деятель, будь то политик,телеведущий или поп-звезда, патриарх, известный духовный мастер — всегда подвергаются в обществе шквалу критики, сплетен и домыслов.

Источником этих домыслов, как правило, являются не истинные садху, которые выбрали свой Путь и идут по нему не оглядываясь по сторонам, а от людей, в большей степени посторонних, которые где-то, кого-то видели в публичном месте или на фотографии, что-то слышали, что-то напутали или выдумали, но при этом иногда считают себя «практикующими», йогами и т. д.

Отличительная черта практикующих — они заняты не слухами, а реальной практикой и севой, а к сплетням в сети относятся с юмором и чувством легкой гадливости, как к тому, что недостойно истинного садху.

Длительное время официальной политикой монастыря было принципиальное игнорирование всяческих слухов и мифов, просто чтобы не подпитывать их.

Многие из них являются смешными выдумками и фантастикой, многие — клеветой и гнусными инсинуациями, провоцирующими ненависть и межрелигиозную вражду.

Сейчас мы решили дать опровержение самым главным из них, чтобы показать всю их глупость, несостоятельность, а главное — посмеяться над ними добрым смехом практикующего садху. Опровергать, доказывать обратное — это означает уже признать их значимость и серьезность, а какая значимость может быть у фантазий и выдумок?
Смех — лучшее оружие здесь.

Миф 1.

Свами Вишнудевананда Гири не сидит в позе лотоса(падмасане) потому, что не может сидеть .

Уверяем Вас, Гуру сидит в падмасане вполне неплохо, но не позирует специально никому в ней на камеру, считая это несерьезным.

Но не в падмасане счастье и реализация, а в усмирении ума, освобождении его от двойственных понятий.

Миф 2.

У Свами Вишнудевананда Гири есть много домов, автомобилей, есть недвижимость на южном берегу России, в Европе, Испании, и вообще он — богатый и состоятельный человек, любящий роскошь и богатство.

Официальный ответ: количество домов в собственности у Гуру-0.
Количество денег на личном счете Гуру-0.
Количество автомобилей в собственности у Гуру-0.

Все духовные мастера — очень богаты, но их богатство иное — их просветленное сознание, мудрость и погруженность в Бога.

По словам Свами во времена его ритритной молодости в его личной собственности был спортивный костюм и одна сумка с книгами. Подтверждаем, что это так до сих пор и осталась.

Вся собственность, которой пользуются в Монастыре, в том числе пользуется Гуру, принадлежит сангхе, т.е. его ученикам и находится в коллективной собственности или принадлежит ученикам-мирянам.

Все имущество, которое можно видеть на той или иной фотографии, принадлежит его ученикам, которые, разумеется, с радостью предоставляют его, когда Свами Вишнудевананда Гири приезжает куда либо на время проведения сатсангов, лекций, семинаров.

Если учениками предоставляются на время автомобили, удобные сидения, предметы дхармы, то это — просто часть традиционной ведической культуры, знаки почитания, уважения к статусу Гуру.

Мастер принимает их, не отказываясь, чтобы ученики были рады.

С точки зрения учения Лайя-йоги (а Лайя-йога это учение о всеприятии, а не отрицании чего либо) мудрец-джняни может использовать любое богатство не для наслаждения чувств, а на благо Дхармы, потому что он погружен в осознанность, созерцание и его не захватывает привязанность, т.к. он не считает себя делателем и у него нет даже малейшего чувства обладания.

В истории были просветленные цари — Джанака, Шикхадваджа, Бхагиратха, которые, даже обладая огромными империями, вели садхану и были просветленными.

Отречение мудреца-садху направлено на эго, на его отбрасывание. Это атма-ниведена, прапатти.

Отрицание новичка, не ведающего суть дхармы, направлено на внешние объекты.

О мнимом и истинном отречении хорошо написано в главе из «Йога Васиштхи»- история Чудайлы и Шикхадваджи.

Лайя-йога не учит внешнему псевдоотречению, она учит истинному отречению. Отречению от иллюзии и эго.

Хотя и внешнее отречение тоже не отрицается, если оно кому помогает.

Лайя-йога — это всеприятие в мудрости(джняне).

Нет ничего плохого в деньгах — это энергия Бога. Плоха жадность и привязанность к деньгам, идущая от эго.

Нет ничего плохого в респектабельности для мастеров, монастырей. Плох двойственный ум-эго, который придает респектабельности важность, ведется на нее и теряет внутреннюю тапасью и джняну.

Нет ничего плохого в статуях и храмах. Плох дуальный ум-эго, который видит статую отдельно от природы ума и не умеет созерцать пустоту, глядя на статую, не разделяя пустоту с формой.

Нет ничего плохого и нечистого во власти — это тоже атрибут Бога и божественная сила(айшварья шакти) с которой придется знакомиться рано или поздно каждому мастеру, сиддху, мудрецу. Плох нечистый ум-эго, который привязывается и придает значение только этой силе, не распознавая ее источник.

Отречение садху есть отречение от привязанностей, но не от реальности. Отречение от нечистого ума. Отрицание — это выращивание отношения к разным вещам. Это называется этернализм и двойственное приятие — отвержение.

Лайя-йога — это отречение через вичару, вивеку и вайрагью, а не внешнее отрицание. Это всеприятие в созерцательной непривязанности. Пока нет всеприятия, мы не сможем обрести просветление и увидеть лик Бога.

У Монастыря нет парампары, и что якобы существующая парампара была придумана Гуру и затем нарисована совместно с Васудевой, и что якобы при это «они смеялись» и что он якобы сам об этом говорил.

Вообще, мы с ходу отвергаем любые попытки вести диалог о таких сакральных вещах на таком профанном примитивном и оскорбительном уровне и просим посторонних людей не обладающих Прибежищем, верой духом самайи уважением к учению и Мастеру не вмешиваться во внутренние дела Общины, и даже не пытаться приближаться к этим темам ибо как известно «со своим уставом в чужой Монастырь не ходят».

Что можно понять в нашей внутренней жизни человеку со стороны, который не имеет самайи, не понимает Учение и что-то там где-то слышал от кого-то?

Что может понять человек, пребывающий в оскорбительном состоянии разума? Ведь он ослеплен гордыней.

Слушать такое-себя не уважать.Это очень деликатная сфера, как можно вторгаться в эту святая святых с нечистыми умами, не понимая даже сути того, что это значит — линия передачи, парампара?

Ведь это означает, что Мастер имеет реальную связь, живое переживание наяву или в самадхи, в этом мире или в мире духовном, связи с каким-либо святым, сиддхом или божеством.

Этот святой, сиддхи или божество являются ему воочию и ведут беседу, дают даршан, благословение, передачу и полномочия, открывают ему его прошлое и будущее, делают пророчества, дают наставления реально в физическом мире и теле или через тонкое тело, в духовном измерении, указывают священные тексты, которые надлежит открыть, указывают откуда идет линия преемственности учения.

Часто это сопровождается конкретными наставлениями: как хранить, кому можно, а кому нельзя раскрывать, когда открывать и обнародовать то или другое откровение и т.д.

Затем Гуру дает указания ученикам нарисовать то или иное изображение святого, божества и они исполняют такую севу.

Эти указания есть выражение духовной реализации, духовного пробужденного видения, реальной, а не мнимой связи со святыми существами, божествами, как живыми, действующими на Земле, так и духовными.

Ни Свами Вишнудевананда Гири, ни Васудева не могли физически придумать ни Даттатрейю, ни Шанкару, ни Брахму, Вишну и Шиву. Просто потому, что духовные существа, существующие в реальности до рождения вселенной, широко известные во всем мире садху.

Также как они не могли придумать святых, сиддхов, которые существуют для тех, кто в них верит. Они также не могли придумать свою связь с ними, т.е. свою принадлежность к ним, потому, что благодаря самадхи Гуру такая связь существует реально уже несколько десятков лет.

Вообще Свами Вишнудевананда Гири является видьядхаром — держателем знаний, держателем 17 линий передачи разных учений, традиций и школ. Все они описаны в официальной книге линии передач Монастыря.

Есть краткие и длинные линии преемственности.
Некоторые линии — от людей, называются «манушья», некоторые от сиддхов, называются «сиддха», «сиддханга», некоторые — от богов, именуются «дивьянга».

Краткие идут от божественных существ, длинные — от сиддхов, земных людей и живых святых на земле.

Не все из них афишируются, обсуждаются открыто, так как линия учения — это драгоценность, которую следует хранить тщательно, не загрязняя ее. И одна из задач Мастеров — хранить их, чтобы они попадали только в надежные руки, чтобы их силу не могли испортить нарушители самаи.

Линия передачи портится, когда выставляется на всеобщее обозрение и обсуждается недостойными людьми.
Чтобы входить в эти линии нужно быть учеником.

Одна из таких линий — линия Шанкары, монашеского ордена Адвайты Джуна акхары. Другая линия — линия сиддхов Лайя-йоги. Есть также линии ануттара тантры в передаче тибетских учителей.

«..затем нарисована совместно с Васудевой, и что якобы при этом «они смеялись» и что он якобы сам об этом говорил.» (цитата с одного из форумов)

Мы уважаем Васудеву, и отвергаем всякую возможность, что он мог говорить подобное. Очевидно, слова были услышаны краем уха, вырваны из контекста, искажены и в итоге полностью не соответствуют реальности.

Когда рисуются священные изображения, разумеется включается творчество, но это творчество задано санкальпой Мастера, оно касается того, где и что изобразить, а не того, что кто-то выдумывает святых в парампаре.

И когда Мастера творят, они естественно радуются, потому что пребывают в благословении, брахма-ананаде. Более того, они всегда радуются и смеются потому, что всегда пребывают в брахма-ананде и их смех указывает на божественную Ананаду, а не на неуважение к парампаре, древу Прибежища и т.д.

Миф 4.
Что гуру был последователем и учеником Секо Асахары из Аум Синрике .

Ответ таков:
Ни учеником Секо Асахары, ни его последователем, ни членом его организации Свами Вишнудевананда Гири никогда не был, поскольку к тому времени уже имел несколько гуру, уже обрел самадхи и просветление, и очень уважал свое Учение, свой путь и считал, что по сравнению с Адвайтой учение Асахары так, как оно подавалось, было учением для начинающих.

Тем не менее, его техники и система практики, будучи традиционными техниками йоги и тибетского буддизма, вызывали уважение.

Свами встречался как садху и просветленный Мастер после 1992 года несколько раз с его учениками лично и на своих общих лекциях, но не потому, что искал его учение, а наоборот, чтобы предложить им практиковать свое учение, т.е. стать его учениками.

В молодости,в 1993-97 году, будучи непривязанным к мыслям и словам в качестве игры(лилы) иногда использовался язык Асахары, термины его учения, также, как использовался язык Тесофии, буддизма, Шрилы Прабхупады, Ошо, Кастанеды, Шри Раманы, Ауробиндо. Принято при общении, действуя в духе сиддхов, «говорить с людьми на их языке», чтобы те могли понять его, установить связь и стать его учениками, чтобы затем дать им учение Адвайты и Лайя-йоги.

Если разговаривать с последователями Ошо — на языке Ошо, с вайшнавами — на языке вайшнавов, с буддистами — на языке буддизма хинаяны и махаяны, с любителям пейота — на языке Кастанеды, то это просто означает хорошее владение «иностранными языками», чтобы выразить трансцендентную истину вне языка, познанную Мастером на личном, живом опыте, а не из книг.

И именно это притягивает к Свами Вишнудевананда Гири сотни учеников из России, Украины, Испании, США и из многих других государств, меняет жизнь людей, реально пробуждает их к трансцендентной живой истине, которая вне ума и слов.

Сознание просветленных мастеров, сиддхов не примитивно. Оно очень глубкое, очень творческое, играющее и неоднозначное. Поэтому его зовут «творческое сознание ребенка» (бала-лила-буддхи), потому что сама духовная реальность такова — она очень неоднозначна.

Истинные мастера в качестве игровых искусных средств (лила упайи) используют ситуацию, сумеречный язык, любые термины, старые ассоциации, термины других религий, чтобы помочь другим установить связь с ними и их учениями. Их цель — не словесная доктрина, а пробуждение других. Доктрина — лишь средство пробуждения. За словами лежит реальная духовная сила самадхи и мудрость мастера, а также тайные методы и благословения божеств и святых.

Но игры мастеров могут быть понятны лишь мастерам и их преданным ученикам, но не профанам, судящим поверхностно.

«Я — не ум, я не имею с умом ничего общего,

ни одна мысль, концепция, теория или философия не имеет отношения ко мне,

но ты этого сразу не поймешь,

поэтому я проявляю изощренный ум в качестве искусного метода, чтобы привести тебя к не-уму — мудрости..»
Свами Вишнудеванада Гири, «Песни пробужденного»

Миф 5.
Что послушник Илья Куриленко — его внебрачный сын.

Как сказал сам послушник: «Я был бы счастлив быть сыном Мастера», но вообще — это полет безудержной фантазии «мастеров» «желтой духовной прессы». Чей он сын вы можете спросить у его мамы — Анналакшми.

Но вообще хотим сказать, что в этике, культуре садху подобное неприемлемо, как говорится «любопытство не порок, а большое свинство».

Миф 6.
Что никто не видел как гуру в молодости выполнял садхану, тапасью в ритрите, поэтому ее не было.

Не видели?
Можем только посочувствовать.
А почему кто-то должен видеть?

Уединенная садхана всегда держится в тайне и никто ее и не обязан видеть кроме близких людей.
На то она и уединенная садхана.
Кто же в здравом уме афиширует свое уединение и приглашает репортеров? Это тогда не тапасья, а шоу будет.

Ведь чем больше о нем знают, тем больше препятствий. У садху вообще-то не принято давать в газеты и соц. сети обьявления: «мол, я такой-то и такой-то, начинаю уединенную садхану в ритрите».

Свидетелями последних месяцев его садханы, когда он уже вышел из строгого затвора и прекратил молчание в 1995 году были тогдашние его последователи и друзья с Украины, такие как Шамбху и Лакшми.

Ритрит длился два года и девять месяцев. Всё время ритрита я соблюдал молчание и жил по довольно строгому расписанию, которое включало: техники йоги (в среднем около шести часов в день, утром и вечером: комплекс асан, сахита-кумбхака, три мудры (с упором на махабандху); три сессии по два часа нескольких видов сидячей медитации Пустоты («Махашанти», «Атма-вичара», «Разбитый кувшин» или «Бесконечное пространство»); практику созерцательной ходьбы минимум один раз в сутки; йогу сновидений; специальные визуализации для направления праны в центральный канал (Крийя-йога) . (из книги Гуру)

Миф 7.
Что в молодости будто бы гуру не обучался в Балтийском институте йоги.

Я сижу сейчас за столом. Вот прямо передо мной диплом красного цвета, с номером, печатью и фотографией, с подписями вице призидента ассоциации йоги России, Директора балтийского института йоги, декана факультета физвоспитания КГУ. И здесь ясно, черным по белому написано, решением экзаменационной комиссии, протокол № 03 и т.д.и т.д. «присвоена квалификация инструктора йоги, со специализацией «оздоровительная йога», «классическая йога» — бессрочно — это тоже факт.

Миф 8.

Якобы старшие монахи в Монастыре борются за власть.

Вообще, мы с ходу отвергаем любые попытки вести диалог о сангхе на таком профанном примитивном и оскорбительном уровне и просим посторонних людей, не обладающих Прибежищем, верой духом самайи уважением к учению и Мастеру не вмешиваться во внутренние дела Общины, и даже не пытаться приближаться к этим темам ибо как известно «со своим уставом в чужой Монастырь не ходят».

Что можно понять в нашей внутренней жизни сангхи человеку со стороны, который не имеет не самайи, не понимает учение и что-то там где-то слышал от кого-то?
Что может понять человек, пребывающий в оскорбительном состоянии разума? Ведь он ослеплен гордыней, переполнен своим «мнением», исходящим из двойственного ума и своим обывательским менталитетом.

Подумайте сами — за власть борются мирские люди, потому, что власть дает возможность иметь деньги, привилегии, наслаждать свое эго, удовлетворять свои эгоистичные амбиции и привязанности. А что дает власть монаху?

Ничего кроме ответственности, большего числа обязанностей и необходимости большей самоотдачи в служении.

И эго этой властью тоже не насладишь, ведь задача в практике противоположная — отбрасывать эго.

Монах — это уже другая душа, которая уже получила все наслаждения этого сансарного мира, наигралась во все «прелести» сансары. Это душа, которая прошла определенный опыт и получила определенную зрелость, понимание того, что в этом мире, мире потребительского мышления нет того, что бы ее сделало счастливой и она осознала, что ее счастье — счастье в Боге.

Вот главный плод желаний монаха и этот плод достигается только через полное предание себя Божественному.
Поэтому монаху смешно слышать о том, что еще так будоражит умы обычных мирских людей, подверженных обывательской культуре. Ему просто смешно видеть, как подобно малому ребенку — обычное существо стремится играть с иллюзиями «детского сада«, когда впереди взрослая жизнь зрелого человека, берущего ответственность перед собой и миром…

Простой анализ психологии подобных «писателей» по Фрейду явно указывает на скрытые и подавленные комплексы и желания, которые выносятся наружу, затем проецируются через сарказм, иронию, сплетни, хулу на внешнюю реальность — на Мастера, на сангху, монахов и т.д.

При том, что сами они не имеют никакого отношения ни к сангхе, ни к Мастеру, ни к учению, ни к ведической культуре, ни к культуре садху.

Эдипов комплекс, чувство вины, подавленное желание власти и ее же гневное отрицание, подавленное желание богатства, авторитета, материального благополучия, и их же гневное отрицание, привязанность к внешнему облику физического тела, привязанность к внешним событиям, страх тапасьи, покидания мира, аскезы, страх быть обманутым, в том числе духовно, из-за не знания своей внутренней природы — все это существует внутри данных людей.

У таких «писателей» всегда будет двоякое отношение к той или иной практике, особенно в том случае, если они в ней в свое время потерпели неудачу.

Хочется глубоко посострадать таким людям, видя то, как они несчастны просто в личном плане и посоветовать — попробуйте увидеть мир чисто, целостно, взглянуть в лицо своим страхам и привязанностям и не бояться их, а принять их, не потакая им, но и не отвергая их.

Посмотрите на мир глазами садху хотя бы на миг, и все эти мифы развеются как дым, даже без нужды их опровергать.

Попробуйте увидеть, что вы, как наблюдающее сознание стоите отдельно от всего этого, вы чисты и не связаны со всем этим, попробуйте обнаружить эту чистоту внутри себя, посмеяться над своими страхами и комплексами.

Попробуйте пребывать в этой чистоте хотя бы короткое время, не обольщаясь оценками нечистого ума, и вы начнете хоть немного прозревать те великие истины, которые, к сожалению, вам сейчас не понятны и для вас скрыты, но о которых знает каждый опытный садху.

Еще раз обращаем внимание истинных духовных искателей: люди, распространяющие подобные мифы, не имеют никакого отношения к дхарме. Они не являются учениками какого либо Мастера, не имеют отношения ни к обществу садху, ни к ведической культуре,ни к этике садху. Они приняли прибежище в своем уме и находятся за границами поля ведической этики. Можно только пожелать им найти своего Мастера, который бы спас их заблудшие умы.

Пожалуйста думайте о культуре и этике садху, когда вы встречаетесь с подобной информацией, не заражайте свое сознание информационными вирусами, примитивными мифами обывательского мышления, не привносите обывательский менталитет в сакральное, в духовную жизнь.

Вот явные признаки отсутствия принадлежности к ведической культуре садху:

— «распаленный», гневный стиль общения (ум садху всегда полон покоя, радости, сострадания, прощения и любви ),
— использование нечистых слов и выражений (садху всегда контролирует ум, тщательно подбирает слова, стремясь практиковать чистое видение в мыслях и словах),

Неуважительное, оскорбительное отношение к святым, мастерам, практикам любых традиций (гуру-апарадхи, садху-апарадхи, дхарма-апарадхи), нормальный садху в здравом рассудке себе такое позволить просто не может, а если позволит, то его гуру откажется иметь с ним дело,

Использование сленга, жаргонного стиля реального и сетевого общения, использование идиом и ненормативной лексики (садху не общаются на сленге, матерном языке, языке «аццких падонков» и на прочих суб-языках, не присущих культуре садху, они уважают Сарасвати, богиню речи, и стараются своим словами очищать реальность, а не загрязнять ее),

Неверие в силу ведической культуры, учений, огульное охаивание их и тех кто им следует,

Примитивные, дуальные, оценочные суждения, основанные не на Дхарме святых, а на обывательском мышлении,

Мы также хотим серьезно предупредить всех сплетников, хулителей и оскорбителей дхармы, сангхи и Мастера. Будьте внимательны. Ваши оскорбительные слова(апарадхи) на объекты прибежища, на садху, могут серьезно испортить вам судьбу.

Потому, что в монастыре ежедневно проводятся ритуалы садханы, теургии, пуджи почитания, призывания благословений святых, защитных энергий божеств. Эти практики выполняют не мирские люди, а монахи, т.е. садху, обладающие реальной духовной силой, накопленной в уединенных ритритах.

И дело не в том, что монахи хотят кого-то наказать за хулу, используя эту силу.
Мы люди смиренные, мы то как раз можем и посмеяться над сетевыми хулиганами, хулителями и по человечески, как садху, просто проявить сострадание и простить их.

Но мы не уверены, что призываемые нами божества, дхармапалы, локапалы смиренно сделают то же самое, и всех простят. Божества ведь действуют как хотят и не спрашивают никого. У них есть своя Божественная гордость, своя этика и логика, и свой принцип сострадания они по своему понимают. Да и действуют без нашего ведома.

И все, что нам остается — это просить их, молиться им, чтобы они не наказывали хулителей. Или если наказывали, то не слишком строго. Чтобы они проявили сострадание к заблудшей человеческой природе.

Ведь хулят святые объекты по своему неразумению, следую дурной карме и еще больше отягощая ее своими мыслями и словами. Может не хватает разумения, что лучше усердно очищать имеющуюся карму, чем копить новую?

Свами Сатья Теджаси Гири

Свами Вишнудевананда (31 декабря 1927 — 9 ноября 1993) — одним из самых известных учеников и преемников знаменитого гуру Свами Шивананды из Ришикеша.

Свами Вишнудевананда (Свами Куттан Наир) родился в штате Керала в Южной Индии. После окончания школы он был взят на службу в инженерные войска индийской армии в Бангалоре. Однажды, в мусорном ведре своей части, он случайно обнаружил одну из брошюр Свами Шивананды «Садхана Таттва» (Духовные инструкции), которая начиналась со слов: «Унция практики ценнее, чем тонны теории. Занимайтесь йогой, религией и философией в повседневной жизни — и вы достигнете Самореализации». Прочитав брошюру от корки до корки, молодой офицер был настолько впечатлен и заинтригован, что решил воспользоваться увольнительной, чтобы съездить в Ришикеш и посмотреть на автора. Увидев Свами Шивананду, он понял, что нашел своего Гуру, уволился из армии и остался в ашраме. В возрасте 20 лет он принял саньясу (стал монахом) и был назначен первым профессором хатха йоги в Лесной Академии Шивананда Йога Веданта. Там он обучал тысячи студентов — и индийских, и западных. В то же время он продолжал собственную практику, овладевая трудными, продвинутыми техниками хатха йоги.

В течение 10 лет он жил и работал под непосредственным руководством своего учителя. В 1957 году Свами Шивананда послал Свамиджи на Запад со словами: «Люди ждут!», чтобы распространить древние учения йоги. Свами Вишнудевананда проехал через всю Северную Америку, обучая йоге и наблюдая стиль западной жизни. Он основал несколько центров йоги в Соединенных Штатах, затем переехал в Канаду, где в Монреале основал штаб-квартиру Международной Организации центров Шивананда Йоги и Веданты. Работая без устали, Свами Вишнудевананда старался дать людям, которые приходили к нему, серьезное, практическое понимание йоги и Веданты.

Свамиджи учил синтезу йоги, способной прорабатывать все аспекты личности. Автор бестселлера «Полной иллюстрированной книги йоги», Свами Вишнудевананда был признан мировым авторитетом в хатха и раджа йоге. Другие его книги: «Медитация и мантры», «Комментарии к Хатха Йога Прадипика», «Карма и болезни». Свамиджи был также вдохновителем издания «Справочника Шивананды по йоге» (известного также как «Книга по йоге») и «Йога ума и тела».

Благодаря неиссякаемой энергии Свами Вишнудевананды, сейчас по всему миру действуют более 20-ти Международных Центров Шивананда Йоги и Веданты, 9 ашрамов, большое количество присоединенных центров. Свами организовал Курсы подготовки учителей Шивананда йоги, где прошли обучение более 20 000 человек.

Свами Вишнудевананда вошел в Махасамадхи 9 ноября 1993 года в Шивананда-кутире, в Нетала, близ Уттаркаши (Гималаи).

Книги (27)

Биография Свами Вишнудевананда Гири

​

Полное имя на санскрите: Шротрия Брахмаништха Анант Шри Вибхушит Махамандалешвар Свами Вишнудевананда Гири Джи Махарадж