Как распознать человека находящегося в состоянии самадхи. Самадхи – цель йоги. Как достичь Самадхи? Что способствует вхождению в самадхи

В раджа-йоге Патанджали самадхи – последний из восьми этапов йогической практики – состояние глубокого транса, полное и окончательное освобождение от уз кармы, есть конечная цель йоги. В других системах йоги синонимами самадхи служат махалайя (лайя-йога), махабодха (хатха-йога), маха-бхава (мантра-йога). Кроме того, в различных индийских учениях наивысшее состояние сознания, аналогичное самадхи, определяется такими терминами, как унмани, маномани, амаратва, лайя, таттва, шунья, ашунья, парама, пада, аманаска, адвайта, нираламба, нираньджана, дживанмукта, сахаджа, турия.

По «Йога сутрам» Патанджали , достижению самадхи предшествуют следующие этапы, которые в какой-то мере могут пояснить его смысл (точнее, прокладывают пути к нему, ибо само самадхи, будучи абсолютно трансцендентным, никаким смыслом и никакими характеристиками не обладает и обладать не может, поскольку его сутью является полная неразделенность субъекта и объекта).

1. Йяма – воздержание, самоконтроль. Включает в себя; непричинение вреда другим (ахимса), следование истине (сатья), неприсвоение чужого (астейя), безбрачие (брахма-чарья) и необладание имуществом (апариграха).

2. Нийяма – следование правилам, дисциплина. Включает в себя пять положительных добродетелей; соблюдение внутренней чистоты (шауча), удовлетворенность имеющимся (сантоша), аскетизм (тапас), учеба (свадхьяя) и преданность Богу (Ишвара-пранидхана).

3. Асана – йогические позы и упражнения для укрепления тела, ибо нетренированному телу не под силу вынести коренной трансформации сознания.

4. Пранайяма – контроль за дыханием с помощью его регулирования и сдерживания. Выделяется три аспекта: вдох (речака), задержка дыхания (кумбхака) и выдох (пурака). Техника пранаямы определяется стремлением увеличить длительность вдоха, задержки и выдоха. Дыхательным упражнениям в индийской традиции придается очень большое значение, поскольку считается, что дыхание связано с умом столь же нераздельно, как молоко с водой. Для достижения самадхи необходимо успокоить, а затем и полностью устранить (точнее, даже «убить», «разрушить», «уничтожить» – в таких терминах выражаются йоги), ум, деятельность которого обусловлена двумя взаимосвязанными причинами – желанием (васана) и дыханием (прана). Уничтожение одной из них означает уничтожение второй, а вместе с ними и ума. Йоги эмпирически установили, что спокойное состояние ума влечет за собой спокойное дыхание и соответственно наоборот – регуляция дыхания регулирует ум.

5. Пратьяхара – отвлечение чувств от порождающих их объектов. Иначе: направление всей умственной энергии прочь от чувств – внутрь себя. Субъективно аналогично состоянию после еды, полового сношения или нахождения на месте кремации («Лайя-йога самхита»). Цель – укрощение ума с помощью дисциплинирования чувств.

6. Дхарана – концентрация внимания, придающая уму устойчивость. Существует множество различных типов и техник концентрации. Различают внешнюю (бахирдхарана) и внутреннюю (анатардхарана) концентрации, достигаемые фиксацией внимания соответственно на внешних и внутренних объектах («Мантра-йога самхита»). В роли последних часто выступают чакры – узлы-сплетения каналов-нади, по которым циркулирует прана. В разных школах последовательность концентрации на чакрах разная.

7. Дхьяна – медитация. Пять первых ступеней восьмичленной системы раджа-йоги считаются внешними, три последних – внутренними. Имеется в виду, что принципиальных отличий между дхараной, дхьяной и самадхи нет,» а вся разница между ними сводится лишь к степени интенсивности. Таким образом, дхьяна – это усиленная дха-рана, а самадхи – возведенная в степень дхьяна. Общепринятое определение дхьяны – состояние, когда ум непрерывным потоком струится по направлению к объекту созерцания. Вообще же, различных школ, систем, техник, толкований и определений того, что есть медитация, великое множество.

Человек, под руководством наставника-гуру успешно преодолевший все семь ступеней раджа-йоги, достигает состояния самадхи. Смыслом и содержанием всех этих усилий является освобождение заключенной в человеке энергии, именуемой Кундалини (или Кундалини-Шакти). Поскольку, по традиционным индийским представлениям, человекесть микрокосм, т.е. вселенная в миниатюре, постольку космическая энергия – Шакти, которая в своем соединении с Абсолютом (Шивой) образует все сущее, в латентном, дремлющем состоянии находится и в нем. Согласно йоге, вдоль позвоночника человека располагаются семь первых узлов, или центров (чакры), из них два последних – в голове. Кундалини-Шакти, представляемая в образе свернувшейся кольцами кобры, дремлет в самой нижней чакре, у основания копчика. Уровень сознания конкретного человека определяется тем, до какой чакры он способен поднять свою Кундалини. Цель всех школ йоги в том, чтобы открыть все чакры и дать Кундалини возможность в седьмой, наивысшей, Сахасрара-чакре соединиться с Абсолютом (Шива, Брахман, Атман). После этого индивидуальная душа (лжива), заключенная в данном человеческом теле, навсегда покидает мир относительной реальности, избавляется от всех уз кармы и полностью сливается с Богом. Это и есть освобождение, это и есть самадхи. Классическое описание этого процесса дает Рамакришна (1836-1886).

«Йога невозможна, если ум сосредоточен на „женщинах и золоте“ (постоянно употребляемое Рамакришной образное определение мирского. – В.Е.). Ум мирского человека движется в основном по трем нижним центрам (чакрам». – В.Е.): тем, что в пупке, половом органе и органе испражнения .) После огромных усилий и духовной работы пробуждается Кундалини. Йоги говорят, что в позвоночнике есть три нерва (нади. – В.Е.): Ида, Пингала и Сушумна. Вдоль Сушумны располагаются шесть лотосов, или центров. Самый нижний называется Муладхара. Затем идут по порядку:

Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджна. Это шесть центров. Пробужденная Кундалини проходит через шесть нижних центров и попадает в Анахату, находящуюся в сердце. Там она останавливается. На это время ум отвлекается от трех нижних центров. Человек ощущает пробуждение Божественного Сознания и видит Свет. В немом изумлении он наблюдает это сияние и восклицает: «Что это? Что это?».

Пройдя через шесть центров, Кундалини достигает тысячелепесткового лотоса, называемого Сахасрара, и человек входит в самадхи.

Согласно Ведам, эти центры именуются «бхуми» – «уровни». Таких уровней семь. Центр в сердце соответствует четвертому из уровней, о которых говорится в Ведах. Согласно Тантре, в нем находится двенадцатилепестковый лотос, называемый Анахата.

Центр, именуемый Вишуддха, – это пятый уровень. Он находится в горле и имеет лотос с шестнадцатью лепестками. Когда Кундалини достигает этого уровня, человек жаждет говорить и слышать только о Боге. Разговоры о мирских делах, о «женщинах и золоте» причиняют ему сильнейшую боль. Он уходит оттуда, где люди говорят о таких вещах.

Затем идет шестой уровень, соответствующий центру, именуемому Аджна. Этот центр находится между бровей и имеет лотос с двумя лепестками. Когда Кундалини достигает его, человек видит форму Бога. Но между человеком и Богом еще сохраняется некоторая преграда. Это подобно свету в фонаре. Можно подумать, что прикоснулся к свету, но в действительности это не так, поскольку препятствует стекло.

Самый последний – седьмой уровень, согласно Тантре являющийся центром тысячелепесткового лотоса. Когда Кундалини попадает туда, человек входит в самадхи. В этом лотосе обитает Сатчитананда Шива – Абсолют. Там Кундалини, пробужденная Сила, соединяется с Шивой. Это называется соединением Шивы и Шакти.

Когда Кундалини поднимается в Сахасрару и ум входит в самадхи, человек теряет всякое ощущение внешнего мира. Он уже не в состоянии сохранить свое физическое тело . Если в рот ему влить молоко, оно выльется обратно. В этом состоянии дыхание жизни сохраняется лишь двадцать один день, а затем исчезает . Корабль, попавший в океане в «черные воды», уже не может вернуться назад. Но Ишвара-коти , будучи воплощениями Бога, могут возвращаться из самадхи. Они могут спускаться из этого высочайшего состояния, потому что им нравится жить в окружении ищущих Бога и наслаждаться любовью Бога. Бог сохраняет в них «эго Знания» или «эго Служения», чтобы они могли учить людей. Их ум движется между шестым и седьмым уровнями. Они, так сказать, курсируют между двумя этими уровнями.

По достижении самадхи некоторые души добровольно сохраняют «это Знания». Но это не создает привязанности [к мирскому. – В.Е.]. Оно подобно линии, проведенной на воде» .

Испытавшие самадхи лично единогласно утверждают, что давать какие-либо словесные или иные определения – бессмысленно. Оно выходит за пределы мысли, а значит, и слова. Вот что говорит об этом один из авторитетнейших индийских йогов нашего столетия Свами Шивананда (1884-1963): «Состояние садахи не поддается описанию. Язык не способен выразить его. Оно вне пределов досягаемости ума и речи. Ведь и в обыденном опыте невозможно объяснить вкусяблока тому, кто никогда его не пробовал, невозможно объяснить слепому, что такое цвет. Состояние самадхи есть полное блаженство, радость и покой. Вот и все, что можно сказать о нем. Чтобы постичь его, нужно пережить его самому.

В самадхи, т.е. в состоянии сверхсознания, меди тирующий утрачивает свою индивидуальность и становится тождественным высшей Самости (supreme Self). Он становится воплощением блаженства, покоя и знания. Вот и все, что можно сказать. Испытать это можно через постоянную медитацию» .

Образное определение самадхи дает Рамакришна:

«Учитель…Когда ум достигает седьмого уровня, эго полностью исчезает, и человек входит в самадхи.

Видхай. Что видит человек после того как, достигнув седьмого уровня, познал Брахмана?

Учитель. Происходящее после достижения умом седьмого уровня не может быть описано. Лодка, попавшая в «черные воды», уже не может вернуться. Никто не знает, что происходит с ней после этого. Поэтому лодка ничего не может сообщить нам об океане. Как-то раз соляная кукла решила измерить глубину океана. Но едва она вошла в воду, как тут же растаяла. Кто теперь расскажет нам о его глубине? Тот, кто мог бы рассказать, растаял. По достижении седьмого уровня разум уничтожается, человек входит в самадхи. То, что он тогда ощущает, нельзя описать словами» .

Поскольку самадхи как таковое неописуемо, когда мы говорим о нем, речь может идти только о субъективных ощущениях, сопровождающих подъем Кундалини в Сахасрара-чакру и предшествующих наступлению собственно самадхи; о том, как человек, находящийся в самадхи, воспринимается сторонним наблюдателем, т.е. с точки зрения обыденного, анальногенитального сознания. Описаний того и другого в индийской литературе множество. Сошлемся еще раз на авторитет Рамакришны.

«Существует множество видов самадхи. Мой собственный духовный опыт соответствует тому, что я слышал от садху [бродячий аскет. – В.Е.] из Хришикеша. Иногда я ощущаю, как духовная струя внутри меня поднимается, словно ползущий муравей. Иногда ее движение напоминает скачки обезьяны, прыгающей с ветки на ветку. Иногда это похоже на плывущую в воде рыбу. Только испытавший это знает, что это такое. В самадхи человек забывает о мире. Когда ум немного спустится вниз, я говорю Божественной Матери [Богиня Кали, жрецом которой был Рамакришна. – В.Е.]:

«Матерь, пожалуйста, исцели меня от этого. Я хочу поговорить с людьми».

Никто кроме Ишваракоти после достижения самадхи не может вернуться на уровень относительного сознания. Некоторые обычные люди через духовную дисциплину достигают самадхи, но они не возвращаются. Но когда Сам Бог в качестве Инкарнации рождается человеком, держа в Своих руках ключ к освобождению других, тогда, ради блага человечества, эта Инкарнация в состоянии возвращаться из самадхи к мирскому сознанию.

(Обращаясь к самому себе). Держит ли Учитель в своих руках ключ к освобождению человека?»

«Трайланга Свами как-то сказал, что человек осознает множественность, разнообразие потому, что рассуждает. Находясь в состоянии самадхи, человек покидает тело через двадцать один день. Духовное сознание невозможно без пробуждения Кундалини. Человек, постигший Бога, отличается некоторыми признаками. Он становится подобным или ребенку, или сумасшедшему, или человеку совершенно бездеятельному, или призраку. Кроме того, он твердо убежден, что он – машина, а оператор – Бог, что только Бог – Делатель, а все прочие – Его орудия».

Йоги говорят о различных видах самадхи, но, поскольку, как уже было сказано, самадхи как таковое – вне слов и определений, понимать это, видимо, следует в том смысле, что в виду имеются различные пограничные состояния, отличающиеся друг от друга в зависимости от конкретных способов и техник, с помощью которых они достигнуты. Именно в таком смысле высказывается Рамакришна. «Вообще говоря, существуют два вида самадхи. Первое – стхита, или джада самадхи. Оно достигается следованием по пути знания [джнана. – В.Е.], в результате разрушения это при помощи рассуждения. Второе – бхава самадхи. Оно достигается следованием по пути бхакти [любовь к Богу. – В.Е.]. В этой второй разновидности самадхи сохраняется след эго, подобный линии, чтобы верующий мог насладиться Богом, вкушая Его лила . Но если человек привязан к «женщинам и золоту», ему этого не понять» . Различая джада и бхава самадхи как достигнутые разными путями (джнана и бхакти), Рамакришна тут же замечает: «Джнана и бхакти – одно и то же. Разница примерно такая: один говорит «вода», а другой – «кусок льда» .

В другом месте Рамакришна высказывается несколько иначе.

«Учитель. Господин, пожалуйста, опишите нам самадхи.

Пандит. Существуют два вида самадхи: савикальпа и нирвикальпа. В нирвикальпа самадхи действие разума полностью прекращается.

Учитель. Да. Ум полностью принимает форму Реальности. Различия между медитирующим и объектом медитации не существует. Есть еще два вида самадхи: четана и джада. Нарада и Шукадева достигли четана самадхи. Верно, господин?

Пандит. Да, господин, это так.

Не найдя, что сказать, пандит промолчал».

Свами Шивананда относительно различных видов самадхи пишет следующее. «По раджа-йоге, самадхи бывает двух видов, а именно: сампраджната и асампраджната. В первом случае семена самскар не уничтожены. Во втором – самскары сожжены и уничтожены полностью. Поэтому Сампраджната самадхи известна также под названием савикальпа самадхи, или сабиджа самадхи. Оно дает совершенное знание об объекте медитации. Ум, отвлекаясь от всех иных объектов и будучи постоянно направленным на объект созерцания, усваивает его природу. В этом самадхи йог овладевает всеми силами, контролирующими природу. Сампраджната самадхи бывает четырех видов, а именно: савитарка, савичара, саананда, асмита самадхи .

Существует много иных классификаций самадхи, различия между которыми, по-видимому, зачастую чисто терминологические (одни и те же или аналогичные пограничные состояния в разных системах и школах йоги обозначаются по-разному) . Общим для всех, видимо, следует считать, как об этом и сказано у Рамакришны, деление самадхи на два типа: с частичным сохранением эго, т.е. личности, самосознания, и без него. Для их обозначения в йоге, среди прочих, широко употребляются термины савикальпа самадхи (буквально: «с различием», т.е. с некоторым еще сохраняющимся в сознании различением субъекта от объекта) и нирвикальпа самадхи («без различия») – наивысшее состояние, когда эго растворяется в Абсолюте без остатка.

Современные люди проявляют все больше интереса к древним восточным духовным практикам. В мире, полном забот и тревог, занятия йогой и медитацией являются настоящим спасением от стресса.

В многочисленной духовной и эзотерический литературе нередко описывается самадхи – особое состояние сознания, достижение которого является высшей целью йоги. Давайте узнаем, что же представляет собой самадхи и какой путь нужно пройти, чтобы достичь его.

Термин «самадхи» в переводе с древнего языка санскрита означает «собранность», «целостность», «совершенство». Состояние самадхи – это состояние просветления или, говоря иными словами, слияние индивидуального человеческого сознания с сознанием божественным. Это не некое состояние транса, а достижение той границы, за которой отсутствует сознание. Просветление выводит ум на такой уровень, где уже нет необходимости мыслить. В практике дзэн – это же состояние носит название сатори.

Древние ведические тексты и йога-сутры описывают это состояние, как цель, к которой должен стремиться каждый йог. Ведь йога – это не просто набор физических упражнений для тренировки тела, как считают непосвященные люди, а сложнейшая духовная практика, направленная на развитие человеческого сознания.

Человек, достигший самадхи, получает следующее:

• сознание освобождается от окружающей среды, возникает новая форма восприятия реальности;
• все эмоции исчезают, ощущается только абсолютный покой, отрешенность, гармония и блаженство;
• сознание человека соединяется с Богом или с Высшим Я, созерцающий сливается с созерцаемым, индивидуальная душа растворяется во вселенском сознании, стирается граница между индивидуальностью и божественным единством;
• отключаются все чувства человека, исчезают все внешние и внутренние объекты реальности, сознание становится абсолютно чистым.

Виды самадхи

Просветление является сложным, многоуровневым процессом, поэтому существует несколько уровней или ступеней состояния самадхи. Выделяют: савикальпа самадхи, нирвикальпа самадхи, сахаджа самадхи. Каждое из этих состояний имеет свои индивидуальные особенности и отличия.

Савикальпа самадхи

Когда человек входит в это состояние, его ум перестает работать, но только частично. Он на короткий период теряет ощущение пространства и времени, воспринимая их совершенно не так, как в обычной жизни. Человек как бы попадает в другой мир, который можно назвать миром недовыполненных желаний: часть дел уже завершена, а часть еще остается несделанной. Человек воспринимает себя в качестве инструмента для совершения тех или иных дел. Если дела есть – инструмент нужен, если их нет, то инструмент уже не требуется, а значит человеку больше нечего желать.

Савикальпа самадхи достигается в процессе концентрации на каком-либо объекте. В медитации человек на некоторое время погружается в Абсолют, освобождается от своей личности, но потом неизбежно возвращается в обычное состояние сознания.

Савикальпа самадхи включает в себя несколько стадий. Это состояние можно сравнить с учебным классом: как в каждом классе есть преуспевающие и отстающие ученики, так и в савикальпа одни люди достигают наивысшей стадии просветления, а другие – только начального уровня.

Находясь в состоянии савикальпа, человек может мыслить и генерировать идеи, однако они не оказывают на него влияния. Несмотря на динамичную внутреннюю деятельность, его ум расслаблен и безмятежен.

Эта ступень просветления открывает человеку понимание Высшей Истины, но не освобождает от двойственности субъекта и объекта. Достичь этой стадии сравнительно легко, если регулярно заниматься медитацией.

Нирвиальпа самадхи

Эта ступень просветления предполагает полное погружение в состояние блаженства. В таком состоянии границы между внутренним и внешним мирами размываются, исчезает двойственность субъекта и объекта. Человеческий ум ощущает только не двойственную пустоту. Исчезают все мысли, эмоции, понятия, идеи, а вместо них приходит ощущение абсолютного покоя и блаженства, которое полностью поглощает человека.

В состоянии нирвикальпа самадхи субъект наслаждения является одновременно и объектом этого наслаждения, и самим наслаждением. Это и называется отсутствием дуальности (двойственности). Объяснить это состояние словами практически невозможно, его можно только почувствовать.

Погружаясь в транс, человек не воспринимает окружающую реальность, а когда возвращается в свое обычное состояние сознания, снова становится таким, как был. Нирвикальпа самадхи позволяет ощущать мир без обычных органов чувств, а также полностью останавливает мыслительную деятельность. Кроме этого, в медитации у человека замедляется или полностью прекращается дыхание и отсутствует пульс.

Достичь нирвикальпа самадхи нелегко, однако продвинутые йоги стремятся к этому состоянию. Его достижению способствует полный контроль над сознанием и беспристрастность. Мудрецы утверждают, что достижение этой стадии просветления позволяет полностью избавиться от кармы и остановить цикл перерождений. В результате душа перестает воплощаться в различных телах и сливается с Богом или Абсолютом.

В нирвикальпа самадхи человек может пробыть несколько часов или дней. После выхода из медитации некоторые йоги не могли разговаривать и даже думать, они забывали, как их зовут и сколько им лет. Способность возвращаться из самадхи в обычный мир тоже нужно тренировать. Многие люди, которым удалось побывать в этом состоянии, утверждали, что им было так хорошо, что совсем не хотелось возвращаться к обычной жизни, в этот несовершенный мир.

Учителя йоги предупреждают, что если находиться в состоянии нирвикальпа самадхи длительное время (более 18 дней), то душа может разъединиться с физическим телом и человек уже не сможет вернуться к обычной жизни. Некоторые просветленные специально стремились к тому, чтобы войти в самадхи и больше никогда не возвращаться к мирским делам. Но это возможно только в том случае, если человек выполнил все свои земные задачи. В противном случае Абсолют не позволит его душе покинуть тело.

Сахаджа самадхи

Эта стадия просветления предполагает нахождение сознания в наивысшей точке развития в то время, как тело человека продолжает жить в физическом мире и выполнять свои обязанности. Достигнув этого состояния, человек полностью трансформируется в бессмертную душу и осознает себя частью Абсолюта, а физическое тело воспринимает в качестве инструмента для решения повседневных задач.

Таким образом, человек живет в физическом мире, но его сознание уже не принадлежит этому миру. Он непрерывно ощущает единство с Богом и является ярким доказательством того, что Абсолют находится везде.

Самадхи, как часть восьмиступенчатой йоги

Классическая традиция йоги основывается на системе, описанной древним мудрецом Патанджали в трактате «Йога-сутры». Согласно официальным данным Патанджали жил во II в. до н.э., а знания, которые он описывал в своем труде, по его же утверждению, существовали задолго до его рождения. Таким образом, корни практики йоги уходят глубиной в древность.

Система йоги Патанджали имеет восемь ступеней и называется Аштанга-йогой («аштанга» в переводе с санскрита означает «восемь»). Эти ступени или принципы йоги направлены на достижение просветления и освобождения от майи (иллюзии). Древние считали, что физический мир – это майя, иллюзия, и цель каждого мудреца – освободиться от него и стать частью Абсолюта.

Рассмотрим все восемь ступеней Аштанга-йоги более подробно.

Ступень 1. Яма

Яма представляет собой моральные принципы, которые йог обязуется неукоснительно соблюдать. Это базовая ступень йоги, без которой невозможен дальнейший духовный путь. Яма включает в себя пять принципов:

• Ахимса (ненасилие ). Этот принцип предполагает отказ от насилия по отношению к любому живому существу. Любой физический или моральный вред, причиненный кому-либо, считается нарушением принципа ненасилия. Употребление в пищу мяса и рыбы тоже является насилием, ведь эти продукты получают в результате убийства живых существ. Вот почему все йоги являются вегетарианцами. Ношение изделий из натурального меха и кожи так же неприемлемо, как и поедание плоти животных.
• Сатья (правдивость). Истинный йог должен воздерживаться ото лжи и всегда говорить правду. Считается, что правдивый человек обретает особую психическую силу.
• Астея (отказ от обладания чужими вещами). В Библии тоже есть этот принцип и звучит от так: «Не укради». Йог никогда не возьмет чужого, даже если будет возможность сделать это безнаказанно. Считается, что соблюдение этого принципа способствует развитию яснознания и интуиции, позволяет видеть истинную суть вещей.
• Брахмачарья (половое воздержание). Невозможно достичь успеха в йоге, не научившись контролировать свои плотские желания. Вот почему йоги ведут очень аскетичный образ жизни и не создают семью. Они копят свою сексуальную энергию, чтобы направить ее на духовное развитие. Принцип брахмачарьи предполагает не только отказ от сексуальных контактов, но и контроль над похотью в мыслях, словах и поведении. Соблюдение этого принципа избавляет йога от страха смерти.
• Апариграха (отказ от даров и накоплений). Этот принцип предполагает, что у йога не должно быть ничего лишнего. Он должен уметь обходиться необходимым минимумом, отказываясь от всего остального. Материальные вещи отвлекают от духовного развития и привязывают к мирскому, а также отнимают энергию. Чем меньшим количеством вещей обладает человек, тем меньше энергии он расходует.

Ступень 2. Нияма

Нияма предполагает соблюдение определенных обетов, личностного самоконтроля. Нияма тоже включает в себя пять принципов, которые дисциплинируют йога и помогают ему в развитии.

• Шауча (чистота). Йог должен соблюдать чистоту на уровне тела, ума и речи. Чистота тела предполагает ежедневное омовение, очищение внутренних органов специальными практиками, употребление чистой пищи, ношение чистой одежды. Чистота ума – это контроль над своими мыслями, борьба с ментальным негативом. Чистота речи – это отказ от грубых слов, правильное построение речи, приятный голос.
• Сантоша (удовлетворенность). Йог должен стремиться к тому, чтобы всегда быть удовлетворенным тем, что дает ему жизнь. Неудовлетворенность порождает ментальные страдания и желания, являющиеся препятствием на пути духовного развития.
• Тапас (аскетизм). Человек, стремящийся к просветлению, должен уметь стойко переносить различные неудобства (холод, голод и т. д.). Сознательно подвергая себя аскезам, йог воспитывает выносливость, силу и открывает новые резервы своего организма.
• Свадхьяя (самопознание, самообразование). Соблюдение этого принципа заключается в постоянном изучении духовной литературы. Древние ведические писания содержат много информации о душе, Боге, Вселенной, о предназначении человека. Только постигнув эти знания, человек сможет понять, для чего он вообще родился в этом мире и что является высшей целью человеческого предназначения.
• Ишвара пранидхана (смирение перед Богом). Смирение перед божественной волей является важным качеством, без которого нельзя достичь просветления. Йог знает, что все в этом мире происходит по воле Бога, поэтому нет смысла переживать. Все будет так, как должно быть. Смирение позволяет не растрачивать энергию понапрасну, а направить ее на духовное развитие.

Ступень 3. Асана

Эта ступень йоги предполагает развитие тела с помощью специальных упражнений. Комплекс упражнений состоит из особых статических поз. Эти упражнения призваны натренировать тело, растянуть мышцы и суставы для того, чтобы человек мог долгое время медитировать, находясь в одной позе и не шевелясь. Параллельно упражнения укрепляют здоровье, повышают выносливость организма.

Ступень 4. Пранаяма

Пранаяма – это дыхательные упражнения, предназначенные для успокоения ума. Беспокойный ум препятствует медитации, поэтому каждый йог стремится достичь гармонии и ментального равновесия. Дыхательные упражнения позволяют накачать тело жизненной энергией (праной) и правильно ее распределить. Главная задача этой ступени йоги – научиться максимально замедлять дыхание, вплоть до полной его остановки.

Ступень 5. Пратьяхара

Это переходный этап от внешних практик к внутренним. Суть пратьяхары заключается в том, чтобы перестать реагировать на объекты внешнего мира и переключить внимание на внутренние процессы. Как правило, умом обычного человека управляют чувства. Йог же стремится взять чувства под контроль и развернуть сознание внутрь. Только освоив в совершенстве четыре предыдущие ступени, можно полностью отрешиться от физического мира, сконцентрировавшись на мире внутреннем.

Ступень 6. Дхарана

Эта стадия предполагает концентрацию на внешних или внутренних объектах. Таким объектами могут быть: огонь, звук, дыхание, какой-либо образ и пр. Практика концентрации позволяет «собрать» ум в одной точке, не давая ему распыляться на разные объекты.

Ступень 7. Дхъяна

Это предпоследняя ступень йоги. Она предполагает непрерывную концентрацию, то есть медитацию. По сути, дхъяна – это та же самая дхарана, только более высокого уровня. В этом состоянии йог находится непрерывно и ни на что не отвлекается.

Ступень 8. Самадхи

Пройдя предыдущие семь ступеней, йог достигает состояния самадхи, то есть просветления. На этом этапе осознание собственной индивидуальности исчезает и сознание человека сливается с сознанием Бога.

Как достичь самадхи?

Люди, всерьез интересующиеся йогой и другими духовными практиками, задаются вопросом: может ли обычный человек достичь самадхи или это удивительное состояние сознания доступно только избранным? Достижение просветления – дело нелегкое, однако если задаться целью, то можно обрести его. Конечно, человек, живущий в современном мире, не сможет в совершенстве освоить все ступени восьмиступенчатой йоги, однако некоторые из этих практик вполне под силу ему.

Для начала необходимо изучить «Йога-сутры» Патанджали и другие ведические тексты. Эти книги довольно популярны среди эзотериков, поэтому переведены на многие языки, в том числе на русский. Есть немало людей, которые активно занимаются йогой и медитацией и уже получали опыт самадхи.

Раньше для медитации йоги использовали уединенную пещеру, в которую не проникал свет и звуки снаружи. Таким образом практикующий лишал органы чувств информации, поступающей из внешнего мира, и направлял сознание внутрь. В современном мире существуют специальные камеры сенсорной депривации, позволяющие человеку полностью отрешиться от внешнего мира и погрузиться в глубокую медитацию.

Камера представляет собой небольшой закрытый бассейн, наполненный соленой водой. Вода имеет большую плотность и температуру, соответствующую температуре человеческого тела. Погружаясь в эту воду, человек перестает ощущать вес своего тела и чувствует себя так, будто парит в невесомости. Полная темнота и тишина позволяют расслабиться и направить сознание вглубь себя. Камеры сенсорной депривации можно встретить в различных йога-центрах. Люди, побывавшие в них, говорят, что испытали незабываемые ощущения.

Медитативные практики и йога очень полезны – они избавляют от стресса, укрепляют тело и психику, улучшают концентрацию ума, память, внимание. Даже если просветления достичь не удастся, все равно можно получить от них немало пользы.

Если вы заметили орфографическую ошибку, пожалуйста, выделите ее мышью и нажмите Ctrl+Enter .

Веды делят живых существ на 4 класса:

садху (те, кто занимается познанием себя),

джняни (мудрецы, те, кто нашел истину и может обучать других),

сиддхи (те, кто обладает властью Богов в этом мире).

От себя могу добавить, что чаще всего люди это существа с 1- по начало 4 касты, садху с 4 касты, джняни — 4 каста с ТС вишудха, сиддхи — 4 каста с ТС аджна, махасиддхи выше аджны. Но в Индии 90% садху это люди 1 касты, которые имеют первые воплощения на планете, поэтому они еще имеют сильную связь с Абсолютом, т.е. у них нет индивидуальной развитой личности, но их подсознание это канал связи с Абсолютом, канал связи с канонами религиозных эгрегоров, поэтому садху 1 касты могут на самом деле обладать какими-нибудь мистическими способностями, но эти качества у них непроизвольные, не наработанные индивидуальной личностью, а только проявляются через них как сила эгрегора их религии. С другой стороны садху Индии ведут стадный образ жизни, бродяжничают, непритязательны в быту, т.е. сохраняют поведение свойственное сообществу животных.

Джняни Индии это уже реальные духовные лидеры, которые приносят новые учения, обладают развитой личностью. Сиддхи и махасиддхи недоступны взору обычных смертных.

Желания

Веды определяют потребности (желания) человека как физические: еда, сон, секс, оборона; потребности психики: общение, интеллектуальная информация (книги, наука), творчество (самовыражение) и потребности души: сат (бытие), чит (сознание), ананда (блаженство) — т.е. бессмертный Дух хочет существовать вечно, осознавая себя и наслаждаясь Игрой. Следовательно, пока человек не удовлетворит все типы желаний, нирваны он не сможет достичь т.к. всегда будут оставаться зерна желаний, которые могут прорасти при подходящих условиях.

Уровни самадхи

Махасиддхи делят стадии самадхи на:

сабиджа (с семенем),

нирбиджа (без семени),

сахаджи (растворение сознания в Абсолюте),

саруба (полная трансформация тела и сознания).

Исходя из моего опыта, могу сказать, что 1 стадия самадхи (сабиджа самадхи ) при серьезной глубокой медитации доступна для людей любой касты т.к. здесь человек просто подпрыгнул, посмотрел и шлепнулся назад в свою касту. Устойчивое состояние сабиджа самадхи доступно только от прошивки низ вишудхи.

Нирбиджа самадхи это самадхи, когда у йога больше нет желаний тела и психики, все желания проработаны, переосмыслены и сгорели в высоко частотном режиме. Это уже качественно новый уровень, доступный только с ТС выше вишудхи, люди с 1- начало 4 касты не смогут даже прикоснуться к этому уровню в медитациях. Но внешне нирбиджа самадхи никак не проявляется, йог, как и все обычные люди, кушает, спит и умирает, трансформации материи здесь не происходит.

Сахаджи самадхи — это растворение сознания йога в Абсолюте, когда йог больше не имеет свою индивидуальность как единицу, он воспринимает мир через призму Абсолюта. Это уровень немыслимого могущества, потому что весь мир теперь находится внутри самого йога, уровень аджна чакры. Йоги этого уровня и выше уже не контактируют с людьми, не имеют интересов в мире людей, не обладают потребностями ни физического тела, ни тонких тел. Отличие йога нирбиджа самадхи в том, что хоть он и не обладает желаниями физического и тонких тел, он обладает потребностями физического тела, его тело нуждается в пище и сне, а тело йога сахаджи самадхи уже не нуждается в этом.

Саруба самадхи — это полная трансформация йога в любое существо, любую форму, в любое состояние, которое он пожелает, любые человеческие понятия и представления здесь отсутствуют. Если йог нирбиджа самадхи, соединивший сознание с подсознанием все равное еще мыслит человеческими категориями и понятиями, то йог саруба самадхи слился с Абсолютом и обладает немыслимой массой и силой. Это уровень сахасрары.

Как ни странно, как бы западные ученые не запугивали европейцев тем, что самадхи и нирвана это полная аннигиляция личности, полная потеря индивидуальности, растворение вершин человеческой мудрости в безличном Брахмане, все равно, как западные, так и восточные йоги и буддисты стремятся достичь нирваны и самадхи. Понятно, что в разных кастах отношение к нирване и самадхи разное, для касты воинов это критерий крутости, 2 касте любопытно т.к. они как дети очень любознательные, но поверхностные, и только 4 каста ищет истину ради самой истины, но даже люди 4 касты ни в каком страшном сне не представляют себе, что такое нирбиджа самадхи или сахаджи самадхи.

Мой опыт самадхи

После того как у меня пробудилась кундалини, и я начал серьезное духовное развитие, я, как и все йоги, задумал достичь самадхи, но, конечно же, во-первых, я даже и не мечтал, что у меня что-то получится, это была фантазия из области полета на Юпитер, во-вторых, я не думал, чем это все закончится, ведь в авторитетных книгах об этом ничего не сказано, древние йоги в основном описывают свой восторг от пробуждения кундалини и от самадхи, а лично для меня и пробуждение кундалини и самадхи оказались полным крахом всего человеческого, что во мне было. Не знаю, если бы меня кто-нибудь предупредил, чем все это закончится, решился бы я на этот путь или нет…

Пробуждение Кундалини

Все началось с пробуждения кундалини, как я уже подробно писал в статье о моем опыте пробуждения кундалиниhttp://rajahyoga.clan.su/blog/moj_opyt_probuzhdenija_kundalini/2015-10-28-19 Кундалини 2 года трансформировала мое тело и психику, в течении этих 2-х лет я не мог функционировать в социуме из-за того, что моя человеческая личность сливалась с подсознанием (т.е. я потерял ориентиры в пространстве и времени, не помнил, кто я, не мог контролировать ни свое поведение, ни эмоции, ни мысли, ни память) и все существо перестраивалось для работы в высокочастотном режиме. Когда, наконец, активные процессы успокоились, я обнаружил у себя различные малые сиддхи, вроде экстрасенсорики, восприятия прошлого и будущего, восприятие прошлых жизней, осознанность, после открытия чакр — чакральное восприятия, увеличение потенциала сознания, повышение IQ, связь с Духом, с Гением планеты, и проч. Все это создало хорошую базу для развития более серьезных способностей — вИдения, самостоятельной работы с раджа йогой (о раджа йоге подробно здесьhttp://rajahyoga.clan.su/blog/radzha_joga_polnaja_versija/2015-10-12-9 , изменения своей касты, достижения дхьяны и самадхи.

После пробуждения кундалини запускается процесс трансформации в высокочастотное существо, который будет длиться пока человек не достигнет полной реализации, т.е. этому нет конца, поэтому различные изменения происходили со мной на протяжении всех 15 лет после пробуждения кундалини: спустя 3 года полностью поменялись вкусы к пище, я мог воспринимать только вегетарианскую пищу без соли, без сахара, без специй; потом я перестал испытывать эмоции, тактильные ощущения (нет ощущения тепла, холода), как потребность пропало сексуальное желание, прошла лень, пропал интерес к наукам, интеллектуальному познанию, ушло желание самовыражаться, творчество стало не интересным. Т.е. сами собой бесследно исчезли все человеческие потребности — тела: еда, сон, секс, оборона; потребности психики: общение, информация, эмоции, творчество. А, если нет желаний, то невозможно играть в космическую Игру Лилу, Игра не имеет смысла, если она не интересна.

Казалось бы, все произошло само собой, тело и психика перестроилось и вот оно самадхи, но рациональное начало левого полушария запрограммировано так, что без фактов и доказательств будут оставаться сомнения в реальности происходящего, поэтому, хотя мое физическое и тонкие тела больше не могли функционировать как у обычного человека, более 10 лет я посвятил тому, что «уговаривал», доказывал своему левому полушарию реальность происходящего. Т.к. у меня не было учителя в физической форме, который бы мог, исходя из своего опыта, подтвердить или опровергнуть мои находки, то я очень боялся того, что изменения, которые со мной произошли это глюк, поэтому тщательно перепроверял свои ощущения, ища подтверждения в авторитетных книгах или в словах продвинутых гуру. С момента пробуждения кундалини меня вели только существа с тонкого плана, в начале Ангелы Хранители, потом Учителя. Если Ангелы Хранители вели меня буквально за руку, то Учителя предоставили мне свободу, от которой я остался в полном одиночестве в безграничном непознаваемом космосе.

Опыт сабиджа самадхи

Самадхи — это восприятие реальности такой, какая она есть (в меру человеческих возможностей).

После того как в моей жизни появились Ангелы Хранители, я привык, что могу обратиться к ним в любое время с вопросами и получить толковые ответы на мои вопросы. Ответы приходили как инсайт, или мне попадались книги, в которых я получал ответы на мои вопросы, или в лекциях гуру я вдруг слышал ответ на мой вопрос. Т.е. способов получения ответов было много, главное, что они приходили довольно быстро и полностью меня удовлетворяли. И вот, однажды я вдруг осознал, что не знаю о Боге совсем НИЧЕГО! Вся информация, которой я владел о Боге, была интеллектуальная или относилась к моим личным ощущениям, т.е. подтверждений не было. К тому времени я был упертым кришнаитом, перечитал кришнаитскую литературу, посещал кришнаитские собрания, постился, ел прасад, читал джапу, т.е. я был на 100% уверен, что Бог это Кришна, потому что об этом пишут авторитетные кришнаитские книги. Так же я ощущал экстаз на кришнаитских собраниях, мне снились кришнаитские сны — все это я воспринимал как то, что я общаюсь с Кришной лично, Кришна услышал меня и дает мне знаки. Это сейчас я понимаю, что я просто влез в эгрегор кришнаитов и блуждал по его канонам, а Кришна это маг 4.3, аватара Вишну. И вот, несмотря на мою кришнаитскую упертость, во мне зародились сомнения в реальности происходящего, я стал просить своих Хранителей показать мне истинного Бога, как на самом деле обстоят дела — и они были «так добры», что показали, правда, после этого у меня был нервный срыв.

Началось все с того, что я вдруг почувствовал, что меня все бросили (высшие силы), образовалась некая безличная пустота внутри и мне не на что опереться. Я продолжал читать джапу, вести образ жизни добропорядочного кришнаита, но чувство пустоты становилось все больше и больше. Я перестал испытывать блаженство от прасада, от джапы, от воспеваний, когда мне нужна была помощь свыше — было ощущение, что я говорю сам с собой, что нет никаких Богов, Ангелов, высших сил, там наверху ничего нет, а есть только я и мои глюки. Кульминацией этого состояния было астральное нападение сущностей на меня во сне, как бывает в фазе, тело онемело, двигаться невозможно, а сущности низшего астрала пытались меня задушить, я так испугался, что стал просить о помощи всех Богов — христианских, мусульманских, кришнаитских, индуистских, но ничего не произошло, абсолютная тишина и пустота вокруг! С большим трудом я вышел из фазы и со временем понял, что Пустота это выход из эгрегоров, раньше религиозные каноны эгрегоров я воспринимал как истинную реальность т.к. находился внутри них, а когда я вышел из эгрегоров, то оказался в Пустоте — как Хранители и обещали, они показали мне истинную реальность. Тогда я впервые прикоснулся к истинной реальности.

С самого начала моего духовного пути судьба свела меня с Бабаджи, хотя тогда я был слабый экстрасенс, но при виде Бабаджи на старом черно-белом фото во мне что-то перевернулось, я не мог оторвать взгляда от этого юноши, в нем ощущалась непостижимая сила и мудрость. Когда я окреп как йог, я стал медитировать на Бабаджи, то встретил высказывание Бабаджи о том, что без постижения Шуньяты постижение Истины невозможно. Впоследствии Бабаджи показал мне истинную реальность: я увидел, что весь проявленный мир растаял как мираж, бесследно рассеялся, как клубы дыма, потому что весь проявленный мир не имеет стержня внутри себя, не имеет неизменной вечной опоры в самом себе, он только проекция, тень на стене и только Бабаджи имел опору и стержень в самом себе, он был реальным, настоящим.

Следующий опыт истинной реальности показал мне маг 4.3 Б. Моносов. На его семинаре я вдруг увидел, что мир вокруг начал разрушаться, не оставляя и следа о своем существовании, так же разрушился и я сам, я тоже был миражом, тенью на стене и только необъятное сознание самого Моносова имело зерно, реальный стержень, оно было как сложно сконструированный кристалл. После этого я неделю не мог вернуть свою ТС в привычную позицию, внутри меня начались катастрофические изменения психики, сколько я ни пытался себя собрать, найти в себе хоть что-то реальное, я не мог ни за что зацепиться, все было прахом. Моносов мне лично ничего не говорил, т.е. гипноз тут исключен, я просто созерцал его как видящий на тонком плане. До встречи с Моносовым я считал себя эзотериком, продвинутым йогом, у меня было весомое ЧСВ, но после первой же встречи с Моносовым все это разлетелось вдребезги. Еще несколько лет после этого я приходил в себя и заново перестраивал свою личность, стараясь построить стержень внутри себя, набрать массу и усложнить идею своего существа.

Махасиддхи древности определили план Бытия истинной реальности (Сатья лока) как уровень выше аджны, т.е. миры (планы реальности) ниже аджны являются иллюзиями, проекциями, идеями истинной реальности и разрушаются в конце дня Брахмы.

Опыт нирбиджа самадхи

Спустя время моя психика привыкла к тому, что я сам не реален, как и мир вокруг, что во мне нет неизменной души, что все мое существо только проекции эгрегоров, тогда я смог преподнести своему левому полушарию факты и доказательства, которые смогли разрушить зерна самскар и васан и тем самым открыть доступ к нирбиджа самадхи.

Когда у меня открылось вИдение я смог понять причины, по которым я перестал испытывать желания физические (еда, сон, секс, оборона) и психические (информация, эмоции, творчество, общение). Когда я вышел из религиозных эгрегоров и оказался в непознанной Пустоте. Впоследствии я стал воспринимать эгрегоры и их программы, из которых состоят все существа и этот мир. В себе я видел программы естественных эгрегоров: пола, рода, нации, страны, человеческого вида; искусственных эгрегоров: религии, профессии, воспитание социумом, семьей, влияние моего окружения, книг, ТВ — это все, из чего состоит личность человека теперь было только иллюзией, оно было реально только как программы эгрегоров, но когда все это я убрал из своей личности, перестал отождествляться с этим, то осталась Пустота и жужжащий ум, который тоже пуст по природе и отражает мир как зеркало.

Пища

Кундалини высвободила меня из «лап» эгрегоров, потому что физические и психические желания это программы человеческого вида, человек обусловлен испытывать потребности в эмоциях, общении, творчестве, информации, так же в потребностях получать удовольствие от физического тела. Т.е. вкусы пищи это крючки, зацепки, которые соответствуют гунам (раджо, тамо, сатва гуны), поэтому человек, например, 3 касты, будучи страстным человеком, обусловлен употреблять в пищу продукты раджо гуны (гуны страсти): мясо, специи, соленья, острое, притарно сладкое и т.п. Кроме гун, еще я увидел, что у каждого продукта есть свой эгрегор, который подсаживает манипуру человека на свой вкус, поэтому человек имеет любимые блюда, но после еды испытывает усталость и ленность т.к. эгрегор продукта высасывает из человека энергию. Еще, брахманы древности обнаружили, что с ТС на верху анахты человек попадает на план вкусов (раса лока) и больше не воспринимает пищу как обычный человек, теперь в пище он стремиться почувствовать энергетику продукта, поэтому специи и проч. приправы являются лишними. Увидев все это, я стал употреблять пищу осознанно, поглощая только энергетику продукта, количество пищи во много раз сократилось, сейчас я могу употреблять только жидкую пищу как прасад.

Секс

Как видящий я увидел, что энергии перешли с астрального тела (тело ощущений) на ментальное тело (сознание), поэтому физическое тело больше не испытывало негу, ленность, тепло, холод, потребность удовольствий от секса. Как я уже писал в статье про кундалини, что с детства решил не иметь дело с сексом, поэтому просто держал целибат, но когда стал видящим, то стал видеть сущностей на людях, воспринимать энергии как звуки и запахи, от которых испытывал дискомфорт и боль. Еще я увидел, что любовь, семья, страсть, притяжение мужчин и женщин — все это только программы эгрегоров, не естественные потребности души, а обусловленность размножаться (как клетки делятся, чтобы поддерживать тело, так и люди размножаются, чтобы поддерживать Тело Абсолюта), то все физические и ментальные желания, тихо тлевшие в подсознании превратились в прах.

Программы психики

Стремление испытывать эмоции, получать информацию, трансформировать знания и ощущения во вне (творчество) — все это заложено в человеческую психику как программы. Как говорят Веды, все, что может испытать, чего может желать, к чему может стремиться, от чего может страдать человеческое существо — все это заложено в природе человека, все уже предрешено, в какие ловушки органов чувств может попасть человек (поэтому без пратьяхары выход к самадхи невозможен).

Эмоции

После открытия анахата чакры, когда нади анахаты были очищены, были устранены связи-зависимости, обиды, ожидания, привязки к людям и анахату коснулась кундалини, ТС смогла подняться выше, на вишудху, а на вишудхе эмоций нет, поэтому у меня и пропали эмоции. Например, романтичный, эмоциональный человек анахаты не хочет больше бороться в социуме, не хочет строить империи и задавливать своим эго как человек манипуры, потому что энергия ушла с манипуры на анахату, а если энергия ушла с анахаты на вишудху, то невозможно воспринимать мир через эмоции, нет романтизма, потому что на вишудхе активны не эмоции, а сознание, появляется осознанность (вИдение строения мира). Поэтому я и перестал испытывать эмоции (отождествляться с эмоциями) т.к. увидел, что это программы эгрегоров.

Информация и творчество

Творчество в социуме это создание искусственного мира, иллюзии на частоте своей касты. Т.е. люди разных каст решают задачи своей касты через творчество, например, люди начало анахаты воспринимают мир через эмоции, поэтому на этом уровне могут быть гениальные утонченные музыканты (Мария Каллас), люди на манипуре пытаются справиться со своей агрессией, искать справедливость, бороться с миром, поэтому это тяжелый рок, тяжелый металл. Актеры 2 касты не ищет возвышенных идеалов, как актеры 4 касты (Станиславский), человек 2 касты любопытен и познает мир, ему интересны новые люди, новые впечатления, новые роли, новые образы, наряды, переезды, тусовки — все это он может сполна получить в творчестве актерского искусства. Творец — художник или режиссер 2 и 4 касты отличаются тем, что решают через творчество задачи своей касты, 2 каста проводит через себя мир фантазий, поэтому художник 2 касты будет изображать причудливые миры и, чем сложнее эти миры, тем интереснее самому творцу (Бьорк, Борис Валледжо), а, например, режиссер 4 касты будет искать ответы на глубокие философские вопросы через творчество, ему не интересны причудливые миры, ему интересны поиски истин (Тарковский).

А на вишудхе иллюзии не интересны, задачи социума уже решены, хочется воспринимать только истинную реальность. Поэтому творчество в социуме стало для меня скучным, через чур искусственным, воспевающим идеи мира теней.

Любая информация мира теней тоже стала для меня бесполезной и не естественной. Ведь если вы играете в компьютерные игры, то, как бы вы не увлеклись сюжетом игры, событиями игры (география, история, политика и проч.) со временем вы все равно вспомните, что это только игра, она не реальна, вы выключите компьютер и займётесь своими насущными делами, забыв про игру.

Общение

Люди общаются, чтобы обмениваться информацией и эмоциями, познать что-то новое, получить удовольствие от общения, получить приятные эмоции. Но если заранее знаешь, о чем будет говорить человек, каков круг тем его разговоров, заранее знаешь, что чтобы ты ему ни ответил, какие выводы он сделает, видишь будущее человека — на какие темы он будет говорить через 20, 30, 40 лет, то общение теряет смысл, потому что люди становятся как открытые, прочитанные книги, в которых сюжет никогда не изменится т.к. изменение своей касты для обычного человека невозможно. Например, человек 3 касты воин-управленец общается с человеком 1 касты, воин рассказывает ему о своих идеях — построить счастливое общество, накормить голодных, дать работу нуждающимся, повысить культуру своего народа, а человек 1 касты будет слушать воина с квадратными глазами и спустя десятки лет, если они вновь будут общаться, то воин за это время выполнил все свои планы, а человек 1 касты только работал, кушал, размножался, как и 30 лет назад. Если они встретятся еще через 30 лет, то для 1 касты ничего не изменится — он так же работал, кушал, размножался, а воин за это время совершил новые победы, но для человека 4 касты победы воина не интересны т.к. мир не реален и, следовательно, и победы тоже ни к чему не привели, белка быстро бежала, но колесо с места не сдвинулось, а человек 4 касты как раз пытается познать, что Там, за пределами колеса.

Люди как клеточки, детальки Абсолюта, которые спроектированы на выполнение определенных задач и решение других задач для них невозможно. Человек с юности до последнего вздоха говорит на одни и те же темы, имеет одни и те же интересы, решает одни и те же проблемы, делает одни и те же выводы. Проблема в том, что есть вопросы, которые обусловленный человек решить вообще не может. Общеизвестно, что женщина воспринимает мир эмоциями, чувствами, мужчина логикой, а если, например, обычную девочку родители отдают в математическую школу, внушают ей, что у нее задатки гениального математика и бедная девочка всю жизнь бьется лбом об логарифмы, она уже давно убедила и саму себя, что в ней задатки великого математика, но она боится разочаровать родителей, что ей делать? Ее жизненная задача не решаема! Тут мы имеем только разбитые жизни — жизни родителей и жизнь девушки, ну нет у женщин предрасположенности к логике, такие как Мария Склодовская-Кюри рождаются раз в столетие. Но жизнь упорно вталкивает нас в решение задач, которые противоречат самой нашей природе, нашему полу, генетике, воспитанию, убеждениям из прошлой жизни, поэтому саму жизнь Дон Хуан и называл первым Тираном человека. Т.е. личность человека изначально узко специализирована и для решения некоторых жизненных задач надо полностью поменять личность, но с простыми людьми это происходит только после сильного потрясения и стресса. Понимая это, я научился решать эту проблему, надевая свои прошлые личности как маски, на каждую новую задачу есть личность из прошлой жизни, которая решает конкретную задачу.

Прошлые жизни

Свои прошлые жизни я помнил с раннего детства, я всегда знал, что я был йогом, был буддийским ламой и жил на Тибете. Когда у меня пробудилась кундалини, то это открыло доступ к моему подсознанию, и я смог вспомнить больше своих прошлых жизней. Я буквально по крупицам собирал свои воспоминания, я завел на каждую личность досье, в которое складировал фото похожих на мои видения городов, пейзажей, людей. «Большим уловом» моих прошлых жизней для меня было второе занятие у Б. Моносова, в присутствии Моносова у меня активизировалось подсознание. Как я писал, на первом занятии я увидел Моносова как эгрегор, весь мир как иллюзию, а ШМА как сон Аввадона, то после второго занятия ночью у меня начались видения моих прошлых воплощений, это длилось до самого утра, пейзажи и эпохи сменялись одни за другими, менялись мои лица и тела, менялся мой характер, сознание потеряло фиксацию, ТС хаотично болталась, спасением для меня был мой дневник, в который я как секретарь подробно записывал все, что видел. К утру я вспомнил около 50 личностей.

Через опыт работы с прошлыми воплощениями я увидел, что мое понятие о своем Я может меняться, моя картина мира обусловлена психикой, характером данного воплощения, если это был воин, то мне хотелось достигать воинских целей, действовать напролом, строить социум и государство, показывать силу, если это был человек искусства, то мне хотелось удалиться от шума общества и творить, создавать, витать в облаках и фантазиях, не человеческие прошлые воплощения негативно воспринимали людей и их культуру, отрицали все, чем живет человечество. Я даже приспособился надевать прошлые воплощения как маски для решения задач социума, нужен купец — вот вам купец, нужен интеллектуал — вот вам ученый, нужен мудрец — вот вам суфий. Ведь человеческая личность как единица ограничена и может решать проблемы и задачи только исходя из индивидуальности своей психики, своего воспитания, генетики, образования, профессии, пола, поэтому люди и решают одну задачу всю жизнь, поэтому и говорят на одни и те же темы всю жизни, а доступ к подсознанию и своим прошлым жизням дает многообразие решений и поведения.

Наигравшись с прошлыми воплощениями, я понял, что мое Я относительно и все эти воплощения тоже бессущностны, безопорны, они оживают только от энергии Духа, как и моя нынешняя личность.

Вот и получается, что активность человека, его деятельность, его движение, его идеи, цели, устремления — все это обусловлено его телом, психикой, кастой, но все это предсказуемо и, зная природу программ эгрегоров, можно просчитать поведение человека, человек становится предсказуемым, скучным и обусловленным. Но если видишь все эти программы эгрегоров, а физическое и тонкие тела отключились от программ эгрегоров, то человеческих желаний больше нет, нет запрограммированной траектории движения, тогда и будущее не предсказуемо. Но если нет ничего человеческого: мира нет, меня нет, желаний нет, то, как тогда действовать, к чему стремиться, как существовать дальше? Вот на этом то и погорели многие йоги, достигшие нирбиджа самадхи, они посчитали, что это конец. Тогда происходит Игра ради самой Игры (контролируемая глупость), но в нее всерьез не включаешься т.к. знаешь, что это мираж, поэтому йог может подумать, что это и есть нирвана. После долгой депрессии, во время которой я переваривал крах своей человеческой личности, безличную Пустоту, которая проникла внутрь меня, от которой у меня больше не было щитов из человеческих забот, идеалов, всей человеческой суеты, я нашел выход в движении дальше, в пути к сахаджи самадхи.

Итак, все, что может испытать человек уже заранее предопределено т.к. человек обусловлен своими органами чувств, заранее известно, на какие желания залипает та или иная каста, с какими трудностями сталкивается, какие проблемы и каким способом будет решать, но хоть Игра и не имеет смысла, она продолжается ради эксперимента, ради развлечения: сколько бы денег не заработал купец, после смерти он потеряет абсолютно все, даже свою человеческую личность, какую бы империю не построил воин, после его смерти потомки буквально по кирпичикам все растащат, разворуют, какие бы шедевры философии и искусства ни создал человек 4 касты, после смены цивилизации от этих шедевров ни останется и следа — бессмысленно абсолютно все, кроме выхода из беличьего колеса Сансары.

Медитация и самадхи

Т.к. сейчас популярна эзотерика и духовное развитие в версии лайт, то очень часто люди описывают свой опыт просветления, опыт дхьяны, нирваны, самадхи как экстаз, свет, мурашки, но возникает лишь один вопрос, а что дальше, что после этого?? Ну даже если у вас был опыт самадхи, как поменялась ваша жизнь после этого? Если никак, то был ли это глюк или настоящая нирвана? Как я уже писал, опыт сабиджа самадхи может получить человек любой касты при определённых благоприятных обстоятельствах, но потом ТС человека смещается в привычную позицию и еще вчерашний «просветленный» квасит пиво в подворотне. Получается, что даже опыт самадхи не делает человека лучше, не может изменить в нем его природу. А вот когда человек готов, духовно вырос, то из любого намека он сможет сделать правильный вывод, а опыт самадхи изменит его мышление полностью, поменяет его картину мира, его место в социуме, его круг интересов, жизнь разделится на «до» и «после» самадхи. Но, как я уже писал в статье про дхьяну, что обычному человеку 1- начало 4 касты невозможно воспринять истинную реальность даже в глубокой медитации т.к. обычный человек, погружаясь в медитацию, погружается в свое собственное подсознание и выход за этот пузырь восприятия невозможен, поэтому без прохождения дхьяны закрепиться в самадхи невозможно, т.к. пока у вас есть человеческое подсознание в самадхи не попадете.

Итак, мой алгоритм входа в самадхи был такой:

1. В первые 2 года после пробуждения кундалини изменилось тело и психика, очистились тонкие каналы и органы чувств, поэтому естественным образом пропала зависимость от человеческих желаний тела: еда, сон, секс, оборона; психика: общение, информация, творчество.
2. Через 8 лет открылось вИдение и я смог реально воспринять причины, по которым со мной произошли эти изменения.
3. А все 15 лет я занимался познанием, изучением, поиском фактов и доказательств того, что со мной происходило. В начале это было чтение йогических и буддийских книг, потом раджа йога, самоанализ, самоисследование. Все это время я заново выстраивал свой внутренний мир, перестраивал картину мира и свою психику.

Любое живое существо можно понять, изучив его потребности, его желания, поэтому и сам человек как форма жизни определяется по потребностям и желаниям, но если человек отказывается от желаний, изживает в себе все человеческие потребности ради достижения самадхи, то человеком после этого он быть не может, это уже другая форма жизни…

Самадхи — это завершение исканий садхаки. На вершине медитации садхака переходит в состояние самадхи, в котором тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и все же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии самадхи совершенно бодр и в полном сознании.

Все сущее — это Брахман. Садхака спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем растворится. Душа, находящаяся в сердце человека, меньше горчичного зернышка и больше небес, она вмещает все труды и все желания. В нее входит садхака. И тогда уже ощущения «я» и «мое» исчезают, поскольку деятельность тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхака достиг тогда истинной йоги, у него остается только переживание сознания, истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: «Нети! Нети!» («Это не то! Это не то!») Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь.

И тогда из сердца йога изливается «Песнь души», которую спел Шанкарачария в своем «Атма Шаткам».

Песнь Души

Я не личность и не разум, не сознание и не мысль,
Меня нельзя услышать, ни выразить словами, ни обонять, ни узреть;
Не найти меня ни в свете, ни в ветре, ни на земле, ни на небе —

У меня нет имени, у меня нет жизни, я не дышу живым воздухом,
Никакие стихии не дали мне форму, никакая телесная оболочка
не дает мне приют;

Нет у меня речи, ни рук, ни ног, ни средств развития —
Я — сознание и радость и Блаженство в растворении.

Я отбросила ненависть и страсти, я преодолела заблуждения и жадность;

Я не обольщалась гордыней и потому не порождала зависти;
Я стою вне всяких верований, вне богатства, свободы и желаний,
Я — воплощенное сознание и радость, Блаженством я облечена.

Добродетели и пороки, удовольствия и страдания — это все не мое наследие,
Ни священные тексты, ни жертвоприношения, ни молитвы, ни паломничества;

Я не пища, и не поедание пищи, и не тот, кто ест, —
Я — воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.

Я не знаю страха смерти, ни бездн, разделяющих расы,
У меня нет родителей, никакие узы рождения не связывают меня,
Я не ученик и не учитель, у меня нет родни, нет друзей —
Я — сознание и радость и конец нахожу, вливаясь в Блаженство.

Я не познаваема, и я не знание, ни познающий,
форма моя бесформенна,
Я живу в чувствах, но чувства не мое жилище;
Я всегда нахожусь в спокойном равновесии,
ни свободная, ни скованная —
Я — сознание и радость, и обретаюсь в Блаженстве.

« Самадхи означает достижение завершенности. Многие люди, такие как Будда, Махавира, Шанкарачарья, Иисус и Нанак пытались по-разному дать определение самадхи.

Жизнь — это не только то, что переживается нашими пятью чувствами. Даже в своем воображении мы можем представить лишь то, что уже видели.

Должен ли я сказать вам Истину? Это немного сложно, потому что она не в словах. Истина — это ни любовь, ни ненависть. Это абсолютный покой.

Гармония — в растворении противоположностей; и только. Ваш опыт пережит только Вами, Ваше знание известно только Вам.

Мне бы хотелось, чтобы вы отбросили весь ментальный хлам, хранящийся в вашем сознании. Кто-то посторонний снабдил вас этим мыслесбродом, он никогда не был вашим. И мы носим его с собой тысячи и тысячи лет … в наших глазах. Наши глаза старые. Они не могут видеть новое. И мы давно уже все приняли, несмотря на то, что все это приносит нам только страдания.

До тех пор, пока любовь не осознана по настоящему, она будет приносить только неприятности и проблемы. У всех, кто любит полно проблем.

Жизнь — это вечное путешествие, и в ходе этого путешествия она много раз меняла свои формы. Это путешествие будет продолжаться до тех пор, пока вы не осознаете себя истинного. Жизнь — это течение энергии, течение времени, продолжающееся движение. Люди действительно не понимают, что они делают, как и не осознают свой скрытый потенциал до тех пор, пока не узнают Истину, не постигнут ее.

Чистота тела, чистота мыслей, чистота чувств (бхава) — после этих трех начинается: первая ступень внутренней садханы — тишина тела, вторая — тишина мыслей и третья — тишина чувств.

Эмоции, текущие из внутреннего мира дарят вам мир и счастье. Эти эмоции чисты. Те же, что приходят из-за влияния внешнего мира, не чисты. Внутренняя чистота чувства (бхава) — это естественное состояние читты (сознания), а нечистая бхава — это искажение в читте.

Вам следует практиковать наблюдение за своим эмоциональным состоянием определяя, приходят ли ваши эмоции из глубины или они являются реакцией на происходящее во внешнем мире. Предположим, я иду, и кто-то хвалит меня (или оскорбляет), а я не воспринимаю этого (на меня это не действует). В таком случае и можно сказать, что я внутренне чист.

Я вдруг вспомнил садхану (духовную практику), которую я выполнял в прошлом сидя на берегу реки. Я ощущал глубокую любовь к текущей реке, заснеженным горам, восходу солнца; я трепетно прикасался к матери Земле. Я смотрел на Луну и творил молитву — не за себя, а за весь мир, чтобы он был полон Любви, Гармонии и Покоя.

Даже сейчас я смотрю на Луну, делаю тратак (концентрацию на видимом объекте) на далекие звезды и ощущаю внутреннее Счастье. Мне удалось вызвать такую же Любовь у многих людей. Такое счастье и дружелюбие привело меня к самадхи. И я призываю вас всех развивать дружбу и любовь к природе, дружелюбие, любовь, сострадание и, как кульминация — Блаженство.

То, что мы обычно называем дружбой это, по сути, формальность, общепринятая любезность — поведение, без вражды. То есть, так называемая дружба — это соблюдение правил, вселяющих в вас уверенность, что напротив вас не враг. А то, что вы называете любовью — это не что иное, как ваше желание, в основном относящееся к сексуальному влечению. Настоящая Любовь развивается только через выполнение садханы.

Ахимса (ненасилие) становится религией лишь в том случае, когда она развилась из истинной Любви. Просто начитавшись книг об ахимсе или приняв какую-либо традицию или учение об ахимсе, например буддизм или джайнизм, это не станет вашей жизнью. Любовь должна пропитать все ваше существо, и когда это происходит, то где же место насилию?

Вы так счастливы, когда любите кого-то. А когда перед вами открывается возможность возлюбить всю Вселенную, то каким же огромным будет это счастье! Вы не теряете ничего, а приобретаете все.

Я не называю себя великим отреченным. Также не думаю, что Будда и Махавира были великими отреченными. Я пребываю в состоянии высшего блаженства и наслаждаюсь красотою всей Вселенной. Если тело, мысли и чувства становятся чистыми, то вы вступаете в иной мир.

Связанность и свобода — состояния ума. Иисус сказал: «Когда твои два глаза станут как один, ты увидишь свет».

Не грех жить в доме, грех, когда дом живет в уме.

Молитвой ты уничтожишь и грехи, и нищету.

Любое желание — это причина следующего перерождения.

Человек духовный не тревожится, он думает и помнит о Боге.

Человек и Бог существуют вместе. Пока ум человека направлен наружу, Бога не познать. Человеку надо обратиться и смотреть вовнутрь, и тогда он сможет познать Всевышнего.

К чему искать то, что повсюду. ЕГО надо Познать. Подобно Богу, Гуру (духовный Учитель) также вездесущ, но Учитель встречается только тому, кто готов.

Бог и духовный Учитель — одно и то же.

Гурудева (божественный Учитель) — это Брахман (проявленная форма Бога), также как и Парабрахман (непроявленная форма, высшая реальность). Гуру — Бог. Гуру — Высший Бог. » — Из книги Пайлота Бабаджи «Вот что я постиг».

Существуют различные виды самадхи. Далее будут приведены 3 наиболее часто встречающихся в духовных источниках вида самадхи. Среди низших самадхи савикальпа самадхи есть наивысшая форма. За савикальпа самадхи идет нирвикальпа самадхи , но между ними огромная пропасть: это две совершенно разные формы самадхи. К тому же, существует состояние и за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи .

В савикальпа самадхи на короткий период времени вы теряете все человеческое сознание. В этом состоянии понятие времени и пространства совершенно другое. В течение часа или двух вы находитесь в совершенно другом мире. Там вы видите, что почти все сделано. Здесь, в этом мире, в вас и в других есть еще много невыполненных желаний. Миллионы желаний еще не исполнены, и миллионы дел остаются в ожидании осуществления. Но когда вы пребываете в савикальпа самадхи, вы видите, что практически все сделано, вам нечего делать. Вы — только инструмент. Если вы используетесь, прекрасно, если нет, значит все уже сделано. Но из савикальпа самадхи каждый должен вернуться к обычному сознанию.

Даже и в савикальпа самадхи существуют различные уровни. Как в одном и том же школьном классе есть блестящие ученики и слабые ученики, так и в савикальпа самадхи некоторые ученики достигают высшей ступени, в то время как менее устремленные ищущие достигают нижней ступени лестницы, где все не так ясно и живо, как на высочайшем уровне.

В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, приходящие из различных мест, но они не действуют на вас. Во время медитации вы остаетесь безмятежны, и ваша внутренняя сущность действует динамично и уверенно. Но когда вы будете чуть выше, когда вы станете едины с душой в нирвикальпа самадхи не будет никаких мыслей вообще. Я пытаюсь объяснить это словами, но сознание в нирвикальпа самадхи никогда не сможет быть адекватно объяснено или выражено. Я стараюсь наилучшим образом рассказать вам что-то из очень высокого состояния сознания, но все же выражает это мой ум. А в нирвикальпа самадхи нет ума, только бесконечный покой и блаженство. Там останавливается танец природы, и познающий и познаваемый становятся одним. Там вы наслаждаетесь в высшей степени божественным, всеохватывающим, внутренним любовным экстазом. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся и вы становитесь самим наслаждением.

Когда вы вступаете в нирвикальпа самадхи, первое, что вы чувствуете, это то, что ваше сердце больше, чем сама Вселенная. Обычно вы видите мир вокруг себя, и Вселенная кажется бесконечно больше, чем вы. Но это потому, что мир и Вселенная постигаются ограниченным разумом. Когда вы пребываете в нирвикальпа самадхи, вы видите Вселенную как маленькую точку внутри своего бескрайнего сердца.

В нирвикальпа самадхи присутствует бесконечное блаженство. Блаженство является неясным понятием для большинства людей. Они слышат, что есть что-то, называемое блаженством, и некоторые говорят, что испытали его, но большинство не имеют собственного представления об этом. Когда вы входите в нирвикальпа самадхи, вы не только ощущаете блаженство, но также становитесь этим блаженством.

Третье, что вы чувствуете в нирвикальпа самадхи, это — сила. Вся сила всех оккультистов, собранная вместе, — ничто в сравнении с силой, которую вы имеете в нирвикальпа самадхи. Но сила, которую вы можете взять из самадхи для использования на Земле, ничтожно мала по сравнению с целой.

Нирвикальпа самадхи — это наивысшая форма самадхи, которой достигают наиболее реализованные духовные Учителя. Это продолжается несколько часов или дней, затем человек должен вернуться. Что происходит, когда он возвращается? Очень часто он забывает свое имя и возраст и не может говорить и думать как следует. Но посредством продолжительной практики, постепенно человек становится способным возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу же действовать нормально.

Обычно, когда кто-то входит в нирвикальпа самадхи, он не желает возвращаться в этот мир снова. Если он остается там в течение восемнадцати или двадцати одних суток, очень возможно, что душа покинет тело навечно. В далеком прошлом были духовные Учителя, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались обратно. Они достигали своего наивысшего состояния самадхи, но считали невозможным войти снова в мирскую атмосферу и работать как люди. Человек не может действовать в мире в то время, когда находится в таком состоянии сознания, это просто невозможно. Но есть божий промысл. Если Всевышний пожелает, чтобы конкретная душа работала здесь на земле, даже спустя двадцать один или двадцать два дня, Всевышний может забрать эту индивидуальность в другой источник динамичного, божественного сознания и вернуть его на земной уровень для действий.

Сахаджа самадхи — это наивысший тип самадхи. В этом самадхи человек пребывает в высочайшем состоянии сознания, но в то же самое время он способен работать в грубом физическом мире. Он удерживает опыт нирвикальпа самадхи и одновременно входит в земную деятельность. Он стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент. В сахаджа самадхи делают привычные вещи, которые делают обычные люди. Но в сокровенной глубине сердца человек переполнен божественным озарением. Когда кто-то достиг сахаджа самадхи, он становится Господином и Мастером Реальности. Можно, когда пожелаешь, отправиться к Высшему, а затем спуститься в земное сознание, чтобы появиться.

Даже после достижения высочайшего типа реализации благословение сахаджа самадхи происходит очень редко. Очень мало духовных Учителей достигло этого состояния. Для сахаджа самадхи нужна бесконечная Милость Всевышнего. Сахаджа самадхи приходит только тогда, когда достигается неразделимое единство со Всевышним, или когда кто-то хочет показать, в редких случаях, что он и есть Всевышний. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и остается в этом состоянии самадхи, сознательно и в совершенстве утверждает Всевышнего каждую секунду, и, поэтому, является величайшей гордостью Трансцендентального Всевышнего.

С помощью концентрации мы сосредотачиваемся в одной точке. С помощью медитации мы расширяем наше сознание в Безбрежность и входим в ее сознание. Но в созерцании (самадхи) мы превращаемся в саму Безбрежность, и ее сознание становится воистину нашим собственным. В созерцании мы в одно и тоже время находимся в нашей глубочайшей концентрации и в нашей высочайшей медитации. В созерцании мы движемся к истине, которую увидели и ощутили в медитации, становимся полностью едины с нею. Когда мы медитируем, мы обязательно почувствуем Бесконечность, Вечность и Бессмертие внутри себя. Но когда мы созерцаем, мы увидим, что мы сами — Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Созерцание означает наше сознательное единство с бесконечным вечным абсолютом. В созерцании Творец и творение, любящий и возлюбленный, познающий и познаваемое становятся едиными. В созерцании мы становимся едины с Творцом и видим целую Вселенную внутри себя. В то время когда мы смотрим на свое собственное существование, мы не видим человеческого существа. Мы видим нечто подобное источнику света, покоя и блаженства.

В созерцании все сливается в один поток сознания. В нашем высочайшем созерцании мы чувствуем, что мы — ни что иное как само сознание, мы одно с Абсолютом. Но в нашей высочайшей медитации есть динамичное движение, продолжающееся в нашем сознании. Мы полностью осознаем, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но происходящее не оказывает на нас влияния. В созерцании также мы не подвержены влиянию того, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но все наше существование стало неотъемлемой частью вселенной, которую мы вмещаем глубоко внутри себя.

« ЧТО ТАКОЕ САМАДХИ

1. Самадхи — это сверхсознательное состояние. Самадхи это слияние с Богом или Верховным Брахманом.
2. Состояние самадхи неописуемо. Нет ни средств выражения, ни языка, чтобы о нем рассказать.
3. Вы должны пережить это состояние на личном опыте в ходе непосредственного интуитивного познания. Можно ли объяснить вкус леденца?
4. Состояние самадхи — это абсолютное блаженство, радость и покой. Это все, что можно о нем сказать. Каждый должен пережить его сам.
5. В самадхи созерцатель утрачивает свою индивидуальность и отождествляется с Высшим «Я». Как камфора отождествляется с огнем, так созерцатель сливается с созерцаемым.
6. Как река впадает в океан, так индивидуальная душа вливается в Высшую Душу — океан Абсолютного Сознания.
7. Это блаженное божественное переживание возникает тогда, когда эго и сознание растворяются.
8. Самадхи — это вовсе не окаменелое инертное состояние, как воображают многие недалекие люди.
9. Это потрясающее переживание единства и целостности.
10. Это переживание полностью вне сферы действия чувственного восприятия.
11. Зритель и зрелище становятся единым.
12. В состоянии самадхи стремящийся не осознает ни внешние, ни внутренние объекты. В этом состоянии нет ни мышления, ни слуха, ни обоняния, ни зрения.
13. Самадхи — это достояние каждого человеческого существа.

ЧТО СПОСОБСТВУЕТ ДОСТИЖЕНИЮ САМАДХИ

14. Вера, способность к концентрации сознания, память, целибат и умение различать — вот средства для достижения самадхы.
15. Только одна Божья милость может провести вас в миры трансцендентального опыта, или нирвикалъпа-самадхи.

ПРЕПЯТСТВИЯ НА ПУТИ ДОСТИЖЕНИЯ САМАДХИ

16. Волнение ума, сон, пристрастия, небрежность, нерешительность, тонкие васаны, болезнь, счастье савикалъпа-самадхи, сомнения, духовная гордыня — все это препятствия на пути к достижению самадхи.
17. Не принимайте сон за самадхи. Когда человек выходит из самадхи, он обладает трансцендентальной мудростью.

ДЖАДА-САМАДХИИЧАЙТАНЬЯ-САМАДХИ

18. Самадхи йогина-отшельника, практикующего хатха-йогу, — это джада-самадхи. Оно похоже на глубокий сон. Ему не открывается трансцендентальная божественная мудрость. Его самскары не сгорают. Он не достигнет мокши, или финального освобождения.
19. В чайтанья-самадхи есть абсолютное осознание. Цепь перерождений прерывается. Йог достигает освобождения и божественной мудрости.

САВИКАЛЬПА-САМАДХИ

20. Есть еще два вида самадхи: савикалъпа и нирвикальпа.
21. Савикальпа-самадхи по-другому называется сампраджнята- и сабиджа-самадхи.
22. В савикальпа-самадхи есть трипути, или триада: знающий, знание и знаемое.
23. Сампраджнята-, или савикальпа-самадхи возможно, когда достигнута экаграта, или однонаправленность сознания.
24. Происходит лишь частичное прекращение деятельности сознания.
25. Самскары, или впечатления, не сгорают. Отсюда название сабиджа («с семенем»).
26. Когда йогин медитирует на чистом и саттвическом сознании, лишенном раджаса и тамаса, он достигает глубокой радости. Поэтому это состояние называется сананда-самадхи, или «блаженное самадхи».
27. Йог ощущает: Ахам асми, «Я есмъ». Вот почему это состояние называется еще асмита-самадхи.

НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ

28. Нирвикальпа-самадхи -это состояние абсолютного осознания.
29. Знание и знаемое становятся единым.
30. В нирвикальпа-самадхи йогин видит без глаз, различает вкус без языка, слышит без ушей, чувствует запах без носа и осязает без кожи.
31. Описывается это состояние вот как: слепой просверлил жемчужину; беспалый втянул в нее нить; бесшеий ее надел; а безъязыкий это восхвалил.
32. Нирвикальпа-самадхи также известна как асампраджнята или нирбиджа-самадхи.
33. Наблюдается полное прекращение всех ментальных функций. Отсюда и название — асампраджнята-самадхи.
34. Это состояние достигается только тогда, когда есть абсолютная ниродха, или управление сознанием.
35. Самскары сгорают целиком. Отсюда и название — нирбиджа.
36. Лишь состояние нирвикальпа-самадхи способно уничтожить цепь перерождений.
37. Однако слабый проблеск Истины не может освободить вас от рождения и смерти.
38. Вам придется абсолютно утвердиться в нирвикалъпа-самадхи. Только тогда семя перерождений сгорит дотла.
39. Когда йогин достиг высочайшей ступени нирвикалъпа-самадхи, огонь йоги сжигает все остатки его деятельности. Йогин мгновенно получает освобождение уже при жизни. Он обретает бессмертие, высочайшую трансцендентальную мудрость и вечное блаженство.
40. Единственная садхана для достижения нирвикальпы -это паравапрагъя, или величайшее бесстрастие.
41. Здесь йогин полностью отделяется от пракрити и ее эффектов.
42. Мышление, интеллект и чувства полностью прекращают функционировать.
43. Здесь нет ни звучания, ни касания, ни формы.
44. Все недуги, а именно: неведение, эгоизм, симпатии и антипатии, связанные с жизненной рутиной, ныне уничтожаются.
45. Гуны, соответствовавшие объектам наслаждения, сейчас полностью прекращают свою деятельность.
46. Йогин достигает кайвальи, или высшей независимости, свободы.
47. Он обладает одновременным знанием или всеведением сейчас.
48. Прошлое и будущее вливаются в настоящее. Все — это «сейчас». Все — это «здесь».
49. Йогин трансцендирует время и пространство.
50. Все печали исчезают; все страдания прекращаются; семена деяний сгорают; все сомнения рассеиваются. Это вечная свобода.
51. Это состояние подобно океану без волн. » — Из книги Шри Чинмоя » Медитация «

Здравствуйте, дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги. Сейчас поговорим на тему самого желанного для любого йога состояния, ради которого, он на этот путь собственно и встал. Поговорим о Самадхи и о том, как его достичь, что точно на любом духовном пути нужно будет пройти, какие испытания преодолеть и зачем оно вообще нужно?

Что такое Самадхи.

Состояние невообразимого блаженства, всепроникающей любви, бесконечного всеведения, всемогущества, абсолютного света… на санскрите такое состояние называется Самадхи.

Самадхи — это не что-то наносное, привнесённое из вне. Самадхи и все характеристики этого состояния являются нашей же Истинной Природой, являются свойствами Такими по сути мы и являемся, просто давно забыли об этом, как долго болеющий человек забыл о том, что значит быть здоровым.

В общем, перспектива очень радужная: наша истинная природа очень прекрасна и приятна, и все мы Её обязательно раскроем, просто некоторым хочется это сделать побыстрее (мне вот очень хочется). Если у вас тоже есть такой интерес, то идём дальше и сразу поговорим о том, что же нужно чтобы достичь Самадхи.

5 обязательных условий достижения Самадхи.

1. Если кто-то хочет подняться на очень высокую гору, где и вечные снега лежат, и уступы крайне крутые, и воздух сильно разряжен, и мороз нешуточный, то такой желающий обязательно должен найти себе проводника, подготовить тело и снаряжение для того, чтоб подобное восхождение выдержать.
Самадхи — это вершина горы духовного пути внутри каждого из нас и подъем на эту вершину осуществить гораздо труднее, чем на любую из физических гор, поэтому необходимость в проводнике становится более чем существенной. Даже тешить вас мыслями, о том, что можно дойти по духовному пути до Самадхи без гуру не буду. Гуру нужен, очень нужен! Нужен. О том, кто такой гуру, зачем он нужен можно в этой статье почитать: Здесь скажу только, что гуру – это тот аспект нашей же Сверхсознательной Природы, который отвечает за то чтобы помочь нам осознать Себя Истинных, помочь нам добраться до Самадхи.

2. Есть ли у вас гуру или нет, вам так и так понадобиться очень хорошая . Она нужна и для того, чтобы найти гуру и для того, чтобы правильно понимать его советы, то есть на любой стадии духовного пути интуиция нужна. Более того, чем ближе к вершине подбираешься. Тем интуиция нужнее. Гуру не будет всё делать за нас, дойти до вершины должны мы сами, своими ногами. И если человек не достаточно мудр, недостаточно осторожен, его интуиция ещё слаба, то либо гуру его даже и не возьмёт, либо сочтёт, что такому ученику ещё надо побарахтаться в болотистых предгорьях пару воплощений (или пару десятков-сотен воплощений) пока не .

Лучше всего интуицию развивает . Так что ?

3. Самадхи является восьмой ступенью , для его достижения необходимо хорошо владеть всеми предыдущими ступенями. Важно уметь привлекать энергию, уметь её концентрировать, уметь направлять в нужные русла. Более всего прочего необходимо научиться перенаправлять, по привычке бегущую через во внешний мир энергию, вовнутрь (в и вверх (вверх по чакрам до аджна чакры – точки между бровями). Реализовать данную задачу возможно обладая хорошей , и умением управлять энергией (в теле, чувствах, и мыслях). Всему этому медитация и техники концентрации в медитации так же способствуют). И для этих же целей великий йогин 20-го столетия специально создал комплекс

Регулярная каждодневная практика, в соответствии с принципами — залог успеха, это кстати одна из Ниям – тапасья. Поэтмоу данную информацию можно отнести к четвертому пунту:)

И есть ещё кое что…то что для достижения Самадхи является самым главным, то что подталкивает человека искать гуру, разжигает в нём желание познавать свою Истинную Природу, свой безграничный потенциал – любовь к Богу , стремление к Богу, уверенность, что за гранью видимого мира есть что-то, что так хочется познать!

С него всё начинается, только обладая таким стремлением, и разжигая его по мере продвижения, человек сможет, с помощью гуру, обладая интуицией, перенаправляя энергию вовнутрь и вверх, выполняя Ямы Ниямы – добраться до вершины. И вот оно — Самадхи.

Кстатати, вышеприведённую поэму Парамахансы Йогананды , он советовал выучить наизусть и повторять каждый день. Ведь чем больше в проникнет образов истинного Сверхсознательного бытия, тем быстрее оно трансформируется. Кроме того, в подсознании сокрыты не только полученные в течение бесчисленных воплощений привычки и впечатления, там так же храниться память о Самадхи и . Такие воспоминания на санскрите называются — смрити. И когда человек обращает свое внимание на описание Сверхсознательного состояния, то смрити поднимаются из совсем далекой глубины, ближе к поверхности сознания. В один прекрасный момент такое воспоминание станет ясным и состояние Сверхсознательной осознанности уже никогда нас не покинет.

Очень красиво о пути к достижению Самадхи и о стадиях Самадхи написано в статье

Напоследок же я хочу сказать – в это мире нет ничего более значимого, чем стремление осознать свою Истинную, Безграничную Природу абсолютного Блаженства. В жизни нет более правильной и достойной цели, чем обрести Самадхи. Все желания материального мира в конце концов либо наскучат, либо разочаруют и только вечно-новая Радость нашего Истинного Бытия будет сиять всё так же ярко, ведь она вечно-новая. Житие любого святого подтверждает это. Мудр тот, кто отказывается от всего лишь бы обрести Это. И глуп тот, кто пренебрегает своим внутренним духовным потенциалом, угождая чувствам и достижению внешних желаний.

Однако же, возможности нынешнего времени и обширные знания по йоге вполне позволяют жить внешне вполне достойной, успешной жизнью и при этом внутри желать только Единства со своим Высшим Я. Сегодня многие, с материальной точки зрения успешные люди, занимаются йогой и медитацией, более того, как правило все успешные люди обладают хорошей – а это то, что в йоге просто необходимо, и в то же время йога способствует развитию концентрации, поэтому такие занятия помогают успешному человеку стать ещё успешнее во всех сферах жизни.

Мой дорогой читатель, занимайтесь йогой.

Медитируйте и будьте счастливы.