37 Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете;
38 давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам.
39 Сказал также им притчу: может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму?
40 Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его.
41 Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
42 Или, как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоем глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
43 Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый,
44 ибо всякое дерево познаётся по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника.
45 Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его.
20 благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа,
21 повинуясь друг другу в страхе Божием.
22 Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу,
23 потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела.
24 Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем.
25 Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее,
26 чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова;
(Лк. 6:37-45 ) Лк.6:37. Не суди́те, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете;
Господь отсекает от наших душ самую трудную болезнь, разумею, корень высокомерия. Ибо кто не надзирает за самим собой, а только за ближним подсматривает и желает его опорочить, тот, очевидно, плененный высокомерием, забыл самого себя. Он всеконечно думает о себе, что он не грешит, и поэтому осуждает других, когда они грешат. Итак, если не желаешь быть осужденным, не осуждай других. Ибо скажи, пожалуй, почему ты другого осуждаешь, как преступника Божественных Законов во всем? А ты сам разве не преступаешь Божественного Закона (не говорю о других грехах) тем самым, что других осуждаешь? Ибо Закон Божий решительно повелевает тебе не осуждать брата. Значит, и ты преступаешь Закон. А будучи сам преступником, ты не должен осуждать другого как преступника; ибо Судия должен быть выше природы, впадающей в грех.
Лк.6:38. давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам.
Итак, отпускай, и тебе отпущено будет; давай, и тебе дано будет. Ибо меру хорошую, надавленную, натрясенную и преисполненную дадут в недра ваши. Ибо Господь будет возмерять не скупо, а богато. Как ты, намереваясь отмерять какой-нибудь муки, если желаешь отмерять без скупости, надавливаешь ее, натрясываешь и накладываешь с избытком, так и Господь даст тебе меру большую и преисполненную. Быть может, иной остроумный спросит: как Он говорит, что дадут в недра ваши меру преисполненную, когда сказал, что возмерится вам той же мерой, какой вы мерите, ибо если переливается через верх, то не та же самая? Отвечаем, Господь не сказал: возмерится вам «тою же» мерой, но «такою же». Если бы Он сказал: «тою же мерою», тогда речь представляла бы затруднение и противоречие; а теперь, сказав: «такою же», Он разрешает противоречие, ибо можно мерить и одной мерой, но не одинаково. Господь то и говорит: если ты будешь благотворить, и тебе будут благотворить. Это — такая же мера. Преисполненной названа она потому, что за одно твое благодеяние тебе заплатят бесчисленными.
Лк.6:39. Сказал также им притчу: может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму?
То же самое и об осуждении. Ибо осуждающий получает той же самой мерой, когда его впоследствии осуждают; поскольку же он осуждается более, как осудивший ближнего, то мера сия преисполнена. Господь, сказав это и запретив нам осуждать, представляет нам и притчу, то есть пример. Он говорит: осуждающий другого и сам те же грехи делающий! скажи, пожалуй, не подобен ли ты слепцу, руководящему слепца? Ибо если ты осуждаешь другого, а сам впадаешь в те же грехи, то вы оба слепы. Хотя ты и думаешь, что через осуждение руководишь его на добро, но ты не руководишь. Ибо как он будет наставлен тобой на добро, когда ты и сам падаешь?
Лк.6:40. Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его.
«Ученик не бывает выше… учителя». Если, поэтому, ты, мнимый учитель и руководитель, падаешь, то, без сомнения, падает и руководимый тобой ученик. Ибо и приготовленный ученик, то есть совершенный, будет таков, каков его учитель. Сказав сие о том, что нам не должно осуждать слабейших нас и, по-видимому, грешных, Он присовокупляет и нечто другое на тот же предмет.
Лк.6:41. Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
Лк.6:42. Или, как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоем глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
Что, — говорит, — видишь «сучок», то есть малый грех своего брата, и не замечаешь «бревна» — великого своего греха? Это может относиться и ко всем, а особенно к учителям и начальникам, которые и малые погрешности своих подчиненных наказывают, а свои, как бы ни были они велики, оставляют безнаказанными. Потому-то Господь и называет их лицемерами, что они иными кажутся (ибо, наказывая погрешности других, они кажутся праведными), и иное — на деле, ибо и сами грешат, да еще хуже. Потом подтверждает речь Свою и примером.
Лк.6:43. Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый,
Лк.6:44. ибо всякое дерево познаётся по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника.
Лк.6:45. Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его.
Как хорошее дерево, — говорит, — не приносит плода гнилого, а дерево гнилое не приносит хорошего плода, так и тот, кто намеревается уцеломудрить других, исправить и привести в лучшее состояние, сам не должен быть зол; если же сам будет зол, то других не сделает лучшими. Ибо сердце каждого есть сокровищница. Если она вмещает добро, то и человек добр, и говорит доброе; если же сердце полно зла, то и человек зол, и говорит злое. Всю эту речь можешь разуметь и о фарисеях. Ибо Он, обращаясь к ним, сказал: выбрось прежде бревно из своего глаза, и тогда уже сучок из глаза брата своего, подобно как и в другом месте сказал: «оцеживающие комара, а верблюда поглощающие» (Мф. 23:24). Как же, — говорит, — вы, фарисеи, будучи гнилыми деревьями, можете принести добрые плоды. Ибо как учение ваше гнило, так и жизнь, так как вы говорите от избытка сердца. Как же вы будете исправлять других и наказывать преступления других, когда сами грешите больше?
(Лк. 6:37-45). Не суди, отпускай, давай. . . по-видимому, все трата одна, а прибыли никакой. А между тем вот что обещается: не будешь осуждать, и тебя не осудят; будешь отпускать, и тебе отпустят; будешь давать, и тебе дано будет. Теперь эта прибыль не видна; но она прибудет несомненно тому, кто от сердца сделает указанные затраты, — прибудет именно в ту пору, когда больше всего будет чувствоваться нужда в неосуждении и прощении. Как обрадуется тот, кто вдруг сподобится получить такие блага, как будто ни за что! И наоборот, как будет скорбеть и горевать тот, кто в свое время не умел прибыльно распорядиться своим достоянием! Все бы отпустил и все бы роздал, да поздно: всему время. Не все гоняться за такою прибылью, которая прямо идет в руки, почти вслед за тратою. Брось, по русскому присловью, хлеб-соль назади, — он очутится впереди. Образ действий в показанных случаях действительно похож на бросание; но только тут бросается не на попрание, а в руки Божии. В этих руках и хранение верно, и получение из них несомненно. Приложи только веру и упование.
Протоиерей Александр Шаргунов
Мы не должны быть слишком строгими судьями других, потому что сами нуждаемся в снисхождении. «Не судите, и не будете судимы, — говорит Господь, — не осуждайте и не будете осуждены». Бог не будет судить и осуждать вас, и люди не будут. Те, кто милостив по отношению к репутации других людей, найдет и их милостивыми по отношению к себе. Если мы живем духом добра и прощения, нам дано будет узнать, что это за благо: «прощайте и прощены будете». Если мы простим оскорбление, нанесенное нам другими, другие простят нам наши обидные слова. Если мы прощаем плохие поступки других против нас, Бог простит нам наши плохие поступки против Него.
И Он также помнит все наши добрые дела: «Давайте, и дастся вам», ибо Бог часто употребляет других людей не только как орудие наказания, но воздаяние правды. Бог расположит сердца других давать нам, когда мы в нужде, и давать мерою доброю, утрясенною, нагнетенною, переполненною. В конце концов только Сам Бог может так давать. Мы должны ожидать, что к нам будут относиться так же, как мы относимся к другим. Ибо «какою мерою мерите, такою же отмерится и вам». Те, кто сурово обращается с другими, не должны удивляться, что им платят такой же монетой. А те, кто добр к другим, могут надеяться, что Бог пошлет им друзей, которые будут также добры и с ними. Отказ судить другого по глубинной сути совсем не означает отсутствие иерархии ценностей. Наоборот, критерий познания очевиден. Он — в плодах их жизни, которые могут быть сокровенны.
Никто из нас не застрахован от ошибок, и даже от повторяющихся постоянно одних и тех же ошибок. В этом нет ничего непоправимого — до тех пор, пока мы готовы их признавать. Более существенным было бы для нас ошибиться в определении того, что есть добро и что есть зло. Кто способен всегда увидеть, где есть подлинное добро, как отделить пшеницу от плевел, видимость истины от истины, как всегда отличить с несомненностью сокровенное веяние Духа Божия от неясного прорастания в нас зла? То, что постепенно раскрывает нас в полноте Христовой любви, от того, что все более затягивает в пучину нашего себялюбия? Если я никогда не могу с уверенностью сказать это о себе, откуда берется у меня смелость говорить о других? Как могу я руководить ими и произносить хотя бы одно слово, направляющее их на нужный путь?
Преподобный Серафим Саровский свидетельствует: «Когда я говорил от своего ума, то бывали ошибки». А преподобный Силуан Афонский, приводя эти его слова, добавляет, что ошибки могут быть трагическими. Может ли слепой водить слепого — не оба ли упадут в яму? Есть ли в Евангелии более зрелищная притча, чем рассказ о двух братьях, один из которых имеет бревно в глазу, а второй — сучок, и первый изо всех сил старается вынуть сучок из глаза своего брата.
Как прежде времени выносить суд о добре и о зле? В другой Своей притче Господь призывает нас ждать часа жатвы, чтобы навсегда отделить пшеницу от плевел. Теперь Он снова отправляет нас ко времени плодоношения. Нет доброго дерева, которое бы приносило худой плод, и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый. «Ибо всякое дерево познается по плоду его». Но пока не созреет и не упадет плод, дается время терпения ожидания, бережного отношения к соку, поднимающегося по стеблям, к жизни, распускающейся в цветении, в опылении, в завязи плода — до того, как еще наступит время созревания. Только в час плодоношения узнается дерево. И Господь добавляет: «Не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника. Для неискушенного взора, прежде чем придет этот час, кажется, хороши все кусты и деревья, и все цветы одинаково манят и пьянят. Только сбор урожая выявит все.
Точно так же бывает с людьми. Господь часто повторяет, что мы будем судимы не за то, как мы внешне исполняем предписания Церкви, а за то, что внутри, в сердце нашем, обрели через них. К Богу не обращаются только для того, чтобы переменились к лучшему наши привычки и поступки, к Богу обращаются, чтобы сердце наше стало другим. Добро или зло, смоква или терновник, виноград или кустарник — это все относится к нашему сердцу. А сердце — будь оно сокровище доброе или злое — проявляется в словах. Слово, говорит Христос, исходит из сердца. То, что переполняет сердце, переливается в нем через край. Золотые уста у святого Златоуста, потому что слова, которые он произносит из внутреннего сокровища, вдохновляемы Духом Святым. Ядовитые, убийственные слова исходят из сердца разделенного, раздираемого греховными страстями. Наши слова судят нас, потому что они отражают наше сердце.
В крайнем случае, мы можем прибегать к слову, чтобы утаить нашу мысль, и мы знаем, как широко пользуются этой ложью. Но невозможно утаить наше сердце, ибо каждое слово обнаруживает его в независимости от нас. Все истинное и подлинное, что в нем есть, соединенное с Духом Божиим, и все, что уводит от Него, — тысяча желаний, которые владеют человеком и порою делают его своим рабом, пока он живет в этой плоти.
На этой глубине однажды достигнет каждого человека слово, подобное его собственному, но в то же время совершенно иное — Слово Божие, явившееся плотью на земле из недр Отчих. Ибо и Он говорит от избытка сердца, из того, что исходит из глубин Отца Небесного. Только слово Божие, исходящее из этих глубин, может коснуться глубин человеческого сердца и ранить его до смерти и до жизни, от которой рождается слово любви и благодарения, молитва хвалы — добрый совершенный плод, то, чего Бог не перестает ждать от человека.
***
Священник Стефан Домусчи
Многие, наверное, задумывались, что значит быть христианином. Однако, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо понять, почему ты вообще стал христианином, что тобою на этом пути движет. Как известно, ответы могут быть разными, кто-то услышал призыв к радости и духовному росту, кто-то надеется получить от Бога награду в этой жизни или в следующей, а кто-то боится суда и наказания. И хотя из Евангельского текста понятно, что отношения построенные на страхе и боязни далеко не самые правильные, многие верующие остаются на этом уровне. Иногда, думая о своих грехах, человек может начать унывать, думая, что спастись попросту не возможно.
И вот, будто бы отвечая на подобную боязнь, Христос в сегодняшнем чтении произносит очень простые и вместе с тем важные слова: «не судите и не судимы будете, не осуждайте и не будете осуждены». Казалось бы, чего проще, не суди другого человека и не будешь судим сам. Но что значит судить? Неужели имея совесть и понимание того, что есть добро мы не можем нравственно оценивать поступки других? Как же тогда быть с призывом Христа, к тому, чтобы указать согрешающему брату на его ошибку?
На самом деле мы, конечно, можем и оценивать и говорить о поведении другого человека. Другое дело с кем и как говорить. Важно, например, понимать, что если говорится о конкретном поступке — плох он или хорош — это не затрагивает самого человека, но если вместо «он солгал» мы скажем, что «он лжец» мы всего человека, со всем его сложным внутренним миром, с причинами и целями, все сведем ко греху. Всю разницу между человеком и его поступком мы сведем на нет и вместо плохого поступка, скажем, что человек плох. Именно это и называется судом и осуждением. Ведь не зная причин, целей, особенностей воспитания и всех прочих условий, мы сразу делаем вывод — этот человек грешник. Но что произошло бы будь мы на его месте, с его характером, его воспитанием и всем прочим? Вполне возможно, что мы поступили бы так же. Направляя человека по правильному пути, мы должны делать это с любовью, а не сводить всего его к греховному поступку.
Интересно, что продолжая ряд сравнений Христос говорит, что тем, кто щедро дает другому человеку, Бог даст мерой наполненной через край, то есть к тем кто охотно милует и прощает, Он будет еще милостивей.
В этом прощении и готовности снисходить к грешникам Христос является для нас учителем. Но в чем именно это ученичество?
Дело в том, что Он будучи совершенно безгрешным не осуждает никого, и Сам говорит, что пришел не судить, но спасти мир. Говоря, что ученик не больше учителя Он подчеркивает, что ученик, будучи грешным, не должен никого осуждать, потому что даже его безгрешный учитель не делает этого. Если же человек осуждает, то есть гордо и превознесенно, без всякой любви и сострадания сводит всего грешника к его греху, он сам грешит не меньше, чем тот, кого он осуждает. Но если сам осуждающий оказывается грешником, как может он быть праведником? И если на устах его грех, значит грех наполняет и его сердце. И наоборот, тот, кто добр в сердце, будет добр в словах, потому что будет говорить от избытка сердца.
***
иеромонах Феоктист Игумнов
Христос Спаситель сказал об осуждение предельно чётко и понятно. В Его словах нет темных мест, их невозможно понять каким-то другим способом. Но что самое замечательное, в Его словах нет никаких оговорок, которые позволяли бы выносить суждение о других людях при определённых обстоятельствах. Он не говорит: не судите, и не судимы будете, но если видите что-то вопиющие, то немного осудить можно.
Но при всей прозрачности слов Христа, мы не можем избежать вопроса: а как исполнить заповедь о неосуждении на практике? Да и где грань между осуждением и тем, что мы зачастую называем рассуждением? Христос не оставляет эти вопросы без ответа. Он рисует невероятную и, можно сказать, абсурдную картину с двумя слепыми людьми, которые вышли на совместную прогулку, которые идут и направляют друг друга. Эта прогулка неизбежно закончится если и не трагическим, то, как минимум печальным финалом. Связь между человеком, который судит другого и слепцом очевидна. Осуждение — это всегда недостаток информации, это всегда определённого рода слепота. Именно в этом ключе осуждение трактует, к примеру, авва Дорофей в своих душеполезных поучениях. Он приводит массу самых разных примеров, которые доказывают одну простую мысль: никто не может знать всего о другом человеке. Кроме Бога. И потому именно Богу принадлежит право выносить решение о тех или иных наших поступках, словах или мыслях. Авва Дорофей идёт дальше, он говорит о том, как поступать в ситуации, когда мы становимся свидетелями явного греха. Говорит, как реагировать. Авва Дорофей советует обратить внимание на себя самого и сказать себе: «Горе мне! Как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». В самом деле, мы можем не понимать каким образом человек дошёл до того или иного нравственного преступления. Можем не понимать, как вообще возможно поступать таким образом! Но стоит задать себе этот вопрос, мы обязательно получим ответ в самих себе. Сами дойдём до того состояния, до которого дошёл согрешивший человек. И вряд ли полученный ответ нас обрадует, ведь тот, кого мы осудили, возможно, давно покаялся и Бог принял его покаяние. Но сможем ли покаяться мы и будет ли принято наше покаяние Богом?
(Лк. 6:37-45)
Протоиерей Димитрий Смирнов
В храме мы нередко слышим о том, что осуждать нельзя, но эти слова не проникают в нас. Мы все настолько привыкли к осуждению, что это стало свойством души и зачастую нам даже непонятно: ну как же так? ведь это же явное зло, — и наше сердце возмущается, мы вслух или молча, про себя, но осуждаем людей. И вот в сегодняшнем евангельском отрывке Господь запрещает это, Он говорит: «Не судите, и не будете судимы». Господь, оказывается, ставит в прямую зависимость тот суд, который будет совершен над нами, и тот, который мы творим над людьми. То есть если мы не хотим быть осуждены от Бога, мы не должны осуждать других. А нас есть за что осудить, потому что нет на земле человека, который перед Богом не согрешил. Был только единственный не совершивший ни одного греха — и то это Богочеловек Иисус Христос, а так все люди согрешают. Поэтому если человек предстанет перед судом Божиим, он обязательно увидит в себе бесчисленные грехи, которые он совершил.
«Не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам». То есть когда мы говорим: как же быть? это же возмутительно, — Господь отвечает: а ты прости. Не осуждать можно одним только способом: если мы научимся прощать.
Чтобы прощать, нужно иметь сердце щедрое, а чтобы сделать свое сердце щедрым, нужно все время упражняться в том, чтобы давать. Грешный человек очень эгоистичен, он все хочет брать, все хочет иметь себе. Но если мы хотим достичь Царствия Небесного, достичь Бога, то мы должны научиться давать, тогда сердце наше постепенно умягчится, и в результате мы обретем способность и прощать. То есть щедрость сердца связана с возможностью прощения: тот, кто не умеет давать, не умеет и простить. А если прощения нет, значит, человек осуждает другого за грех. Раз осуждает, значит, и его будут судить. Раз его будут судить, значит, от него «полетят пух и перья», потому что ни один человек не может выдержать суда Божия.
Давайте «мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною» . Вот как на рынке принято давать «с походом» — не просто стаканчик, а еще с горочкой, дескать, не в магазине, надо побольше дать. Так вот, Господь говорит, и нам надо не просто меру насыпать, а прижать плотно и досыпать еще. А Иоанн Златоуст однажды даже сказал такие слова: «Кто дает, но не щедро, тот не угоден Богу» . Мы давать пока еще никак не умеем, поэтому нам надо научиться просто давать, а потом щедро, а уже потом мы научимся не осуждать и прощать. То есть нам еще предстоит очень долгий путь.
И тогда мерой «переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам». В миру какой закон? Ты мне — я тебе. А у Бога наоборот: как я, так и мне, то есть я обязательно должен быть первым. Хорошо, когда человек испытывает благодарность и платит добром за добро, но христианин должен не так, он должен первым делать добро, не думая о том, отплатят ему тем же или нет. За добро, мы знаем это из опыта нашей жизни, мы частенько получаем в ответ зло. Самый близкий пример — наши дети: сколько мы вкладывали в них труда, пота, слез, крови, а какую благодарность от этого получаем? Да никакой, только одно зло, одни неприятности, только расстройства — все наоборот. Но это совсем не значит, что надо прекратить всякое делание добра в отношении наших детей. Нет, конечно, просто делание добра нужно распространить и дальше, на других людей. Ведь когда мы делаем детям, мы же делаем себе, потому что мы любим их по страсти, по родству. К чужим-то детям мы равнодушны, значит, мы не вообще любим детей, а только своих, а раз своих — значит, себя. Всё такие притяжательные местоимения! Поэтому наша любовь к детям — это просто другая форма самолюбия, не такая явная. Так что нам надо обязательно учиться давать вот этой мерою нагнетенною. И насколько мы будем щедры, насколько сердце наше умягчится, настолько мы и получим дар Божий, благодать Божию, потому что Сам Господь добр, и Он может войти только в сердце, исполненное добра. Поэтому нам нужно трудиться над своим сердцем, чтобы суметь в течение нашей жизни его умягчить.
«Сказал также им притчу…» Хотя вся духовная жизнь состоит из вещей и понятий, связанных между собой, но здесь Господь предлагает уже другое поучение, задает, как мы говорим, риторический вопрос, на который следует совершенно очевидный ответ: «Может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму?» Понятно, что упадут. Дальше Господь говорит: «Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его». То есть человек должен превосходить того, кого он собирается учить. Вот родители, например, имеют власть, данную им от Бога, учить детей, потому что они старше и приобрели известный жизненный опыт. Или учитель учит учеников, потому что он свой предмет знает гораздо больше и лучше, чем любой ученик, и может передавать ему знания. И тот ученик, который все это воспримет, может достичь уровня своего учителя.
Мы все очень охотно, с большой радостью стараемся всех во всем всегда учить: не только детей наших и учеников, а всех подряд. Господь же говорит, что этого делать нельзя, и приводит в пример притчу. А старец Силуан даже сказал: «Кому не дано учить, а он учит, тот оскорбляет величие Божие» . Почему так? Каждое нарушение заповеди Божией есть оскорбление Бога. А Господь же не позволяет нам учить тому, чего мы сами не знаем, но мы, хотя сами еще ничего не умеем, все время стремимся проповедовать, рассказывать людям, объяснять.
Слепец, водящий слепого, упадет в яму, конечно, первый, а за ним и тот, которого он водит. Это мы тоже на своем опыте прекрасно знаем. Когда мы начинаем кого-то в чем-то убеждать, рассказывать о том, как надо веровать, как надо молиться, как надо делать то или это, после такой долгой речи мы чувствуем в душе пустоту, уныние, тяжесть. Вроде бы мы говорили о Боге, мы говорили о Царствии Небесном, о благодати Божией, а почему вдруг в душе пустота, почему мы не испытываем радости? Именно потому, что потеряли и то, что думали иметь. Все тепло в трубу ушло — как в печке, если задвижку отодвинуть. Поэтому Господь сказал: не позволяю этого делать. И апостол Иаков говорит: «Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению».
«Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоем глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего». Часто мы учим других тому, чего сами не делаем, особенно это проявляется в воспитании. Мы говорим детям: делай так и не делай так, а сами поступаем противоположно, поэтому и дети, берущие с нас пример, тоже поступают противоположно. И часто они не понимают, за что их наказывают, когда они делают то же самое, что позволяют себе взрослые. Получается, что взрослые — совсем не образец для подражания, а виноватыми оказываются дети. Поэтому прежде чем учить кого-то, нужно вынуть бревно из собственного глаза.
Святые отцы, которые очень внимательно наблюдали за своей душой, заметили такое свойство: каждый в другом может видеть только тот грех, который есть в нем самом. Если человек не знает какого-то греха, то он в другом этого греха увидеть не может. Если кто-то не знает, что такое ложь, лицемерие, его очень легко обмануть. Достаточно ему улыбнуться фальшивой улыбкой, и он будет считать, что к нему хорошо относятся, то есть по простодушию своему обязательно на эту приманку попадется. Если же человек в душе завистник и вор, то для него обязательно все вокруг будут завистники и воры. Поэтому когда мы с вами кого-то осуждаем, тем самым мы подписываем себе приговор: раз мы в ком-то видим грех, значит, это самое есть и в нас, только в большей степени — как сучок относится к целому бревну. Поэтому Господь сказал: «Каким судом судите, таким будете судимы». Коли ты кого-то осуждаешь, значит, это есть и в тебе, и тебя же за это будут судить, как ты судишь другого. Это совершенно четкий, абсолютно непререкаемый духовный механизм. Поэтому мы должны страшно бояться осуждения, всячески его избегать. Но избежать осуждения можно, только если мы исцелимся от грехов. То есть сначала надо сердце умягчить, из твердокаменного, греховного состояния привести его в умягченное, доброе, и тогда мы не сможем осуждать, а сможем прощать. Вот как все связано!
Дальше Господь говорит: «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, ибо всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника. Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его». Каждое дерево приносит свои плоды: финиковая пальма — финики, апельсин — апельсины. Хотя деревья все разные, одни очень красивые, высокие, другие маленькие, неказистые, но мы различаем их именно по плодам: яблоня, груша, вишня. Так и у человека вся его жизнь оценивается по тем плодам, которые она приносит. А это зависит от того, каково его сердце: что в сердце человека, таков он и сам. Когда мы говорим, что человек плохой, мы вовсе не имеем в виду, что он некрасивый, маленького роста, толстый, сморщенный, хромой. Нет, мы имеем в виду только одно: каково его сердце, — и по сердцу и определяем, хороший он или плохой. Потому что то, что в сердце, обязательно выплывает и наружу. Конечно, при очень хорошем воспитании, что само по себе не плохо, человек может натренироваться настолько, что ничем не выдаст того, что происходит у него внутри: он будет злобиться, а при этом улыбаться; он будет жадничать, а делать вид, что он очень щедрый. Но Богу это совсем не нужно, это нужно людям. Это люди добиваются, чтобы все вокруг прилично себя вели, потому что тогда легко и просто жить. А Богу этого мало, Бог хочет и сердце человека исправить.
И вот, чтобы исправить сердце, нам надо обязательно научиться плодоносить, чтобы от нас не шли зло, зависть, ругань, раздражение, клевета, обиды, осуждение. Все эти горькие плоды нашего сердца надо изъять, а для этого надо нам учиться прощать, учиться терпеть, смиряться, не настаивать на своем, не искать своей пользы, а искать пользы другого. Но если огурцы посадить не в июне, а в конце июля, то цветов мы дождемся, а плодов уже нет, потому что ударит в октябре мороз и все. Так же и у нас. Жизнь наша очень короткая, и она нам дана для того, чтобы мы успели принести плоды добра. В огороде нашего сердца мы должны вырастить плоды добродетелей Христовых. Господь дал нам веру маленькую, как горчичное зерно, которое должно вырасти в целое дерево и принести плоды. Иначе, как бесплодная смоковница, наша душа засохнет.
Мы люди злые, грешные, ленивые, молиться не хотим, не хотим поститься, в храм ходить, Священное Писание изучать; мы хотим только для себя всего достичь: чтобы все нас любили, чтобы к нам никто не приставал, чтобы нам ходить только туда, куда нам хочется, и делать то, что нам нравится. И конечно, в таком состоянии души к Богу приблизиться невозможно, потому что Бог есть любовь, а любовь — это всегда самоотвержение. У нас же любовь только к себе, мы, наоборот, весь мир, всю вселенную желаем подчинить себе: если я собираюсь на дачу, я хочу, чтобы была хорошая погода; если у меня отпуск и я еду отдыхать, то я хочу устроиться удобно, дешево и радостно; если я пришел в магазин, я хочу, чтобы там было то, что мне нужно. У нас вся жизнь направлена на себя. И если мы и дальше будем стремиться к тому, к чему стремится, собственно, все человечество: достичь изобилия, чтобы ничего не болело, все было тепло, сухо и приятно, — то мы никогда не достигнем Царствия Небесного. Современное человечество не достигнет Царствия Небесного именно потому, что оно ищет не воли Божией, а ищет только своей пользы, в этом эгоистичном стремлении обеспечить себе сладкую жизнь здесь, на земле, уничтожая все, что дал Бог. Но раз мы с вами уверовали в Бога, то мы понимаем, что жизнь наша очень краткая, скоротечная и незачем так настаивать на своем, все время стремиться к какому-то необыкновенному комфорту, к особенному сверхулучшению своего бытия.
Конечно, если всю жизнь посвятить карьере, добыванию денег и действовать целенаправленно, стараясь не делать ошибок, то можно достичь известного уровня благополучия, но на это придется направить все силы: надо будет и детей забросить, и семью. И чего мы добьемся? Ну, достигнем более-менее какого-то материального уровня. Но все равно люди даже очень богатые, занимающие высокие посты тоже страдают, у них тоже неудачи бывают и с детьми, и в семейной жизни. А на работе министра жмут так же, как и прачку, может быть даже и больше. Так что не стоит ради каких-то внешних символов благополучия тратить всю свою жизнь, потому что это просто бессмысленно. Не лучше ли думать о том, что нам пригодится в вечности, навсегда останется с нами? Потому что рояли, дачи, машины — это вещи совсем не плохие. Плохо ли иметь трехэтажную дачу? Совсем не плохо, очень хорошо; особенно если есть газовое отопление, это и вовсе замечательно. Но если надо с утра до вечера работать, чтобы ее купить — нет, уж лучше ограничиться финским домиком простеньким, тысячи за три, гораздо спокойнее.
В том, ради чего мы живем, все время проявляется стремление нашего сердца. А поскольку жизни у нас в обрез, нам нужно своим сердцем постоянно заниматься. Нам нужно постоянно ходить в храм, постоянно читать положенные молитвы, постоянно стремиться к причащению, стараться каждый день изучать понемножку Священное Писание, понуждать себя делать добро, заставлять, потому что мы люди злые, добро нам не свойственно, нам нужно все время себя к этому понуждать, стараться себя как-то расшевелить. Ведь нас с детства никто в Православии не воспитывал. Если бы мы с молоком матери это впитали, другое дело, а то зло у нас уже стало железобетонной коркой — и вот это надо разрушить. Сколько труда надо положить! Какие там еще дополнительные заботы? Хотя бы что-нибудь попытаться детям важное сообщить, что-то духовное передать. Потому что вот так мы жизнь проживем — ну и что дальше? Они кончатся, наши отпущенные семьдесят лет, или кому сколько Господь даст, ну и с чем мы придем к Богу? Попробуем подвести итог нашей жизни жирной чертой. Итак, накопили какую-то сумму денег, но это остается здесь; родили детей, но они остаются здесь, на земле; приобрели какие-то знания, но они там не нужны. Кому там, на том свете, химия нужна? Это смешно. Там совершенно другой мир, там мы будем вне таблицы Менделеева. Здесь, для этой жизни неплохо кое-что знать, но для вечности это не имеет никакой цены. Имеет цену только то, как мы образовали собственное сердце; приспособлено наше сердце к жизни в Царствии Небесном или нет. Потому что только то, что внутри нас, наша сердцевина, душа наша — она вечная и она наследует вечную жизнь.
И надо нам жизнь устроить так, чтобы все второстепенное оставить на потом, а главное — заниматься собственной душой день и ночь, постоянно. Вот это важно. Господь назвал это единым на потребу. А так как мы люди маловерные, эгоистичные, самовлюбленные, так как мы привязаны к земному, к уюту, к комфорту, Господь даже нам обещал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». То, что тебе нужно, у тебя все будет, не надо беспокоиться. А то мы на Бога-то надеемся — а сами, чтобы не плошать: Бог-то Богом, конечно, но и деньжаток неплохо. И получается, что человек незаметно-незаметно отодвигает Бога на второй план. То есть такая уловка дьявола: вроде все правильно, вроде все нужно, но, тратя на это усилия, тратя большую часть своей жизни, человек меняет местами эти важные вещи, и получается, что душа откладывается на потом, а телесное идет вперед.
Поэтому можно всем этим заниматься, стараться свою жизнь как-то улучшить, даже апостол Павел об этом говорит: если ты раб и у тебя есть возможность стать свободным, освободись, в этом ничего плохого нет. Но затевать войну, драться ради какой-то мнимой свободы или затевать что-то грандиозное, чтобы несколько свою жизнь улучшить, какой в этом смысл? Если само дается, ну пусть идет, это совсем не плохо, но бороться — избави Бог. Только бы успеть побороться самим с собой, вот на это жизнь потратить, хоть что-то в своем сердце постараться исправить. Сколько на это нужно труда!
Кто на этот путь встал, тот прекрасно знает, как это трудно. Если кто еще не пробовал, пожалуйста, попробуй хотя бы с завтрашнего дня до обеда никого не осуждать и увидишь, как это не то что трудно, это для тебя пока еще просто невозможно, это непосильная задача — а значит, ты подпадаешь под суд Божий. Поэтому нам нужно обязательно эти приоритеты духовные сохранять, искать, прежде всего, Царствия Небесного, искать, прежде всего, пользы своей душе, а остальное все потом. Надо изо всех сил стараться никого не осуждать, а если случится, что осудил, тут же принести покаяние Богу, сказать: Господи, прости меня, я и сам окаянный, меня самого нужно сто раз убить, я совершенно недостоин того даже, что мне дано.
Какую наглость ты, человек, имеешь говорить: тот плохой, тот сякой? Чем кумушек считать трудиться, не лучше ль на себя оборотиться? Посмотри на себя в зеркало: кто ты такой? Наше зеркало — Евангелие. Откроем его, посмотрим, каким должен быть человек — и какие мы есть. Нам лень даже в храм прийти в воскресенье, не говорю уж, душу свою спасать, какие-то духовные подвиги совершать. Просто прийти в храм, и то силы нет, какие-то всё заботы непреодолимые. Какие могут быть заботы, кроме того, чтобы прославить в воскресенье воскресшего Христа? Но у нас много-много всяких дел, а Бог не на втором месте, не на десятом, а на двести шестнадцатом. А потом еще осуждаем: эти плохие, эти негодяи, те такие-сякие.
Такая наша жизнь — полное безумие, потому что обуяла духовная слепота. Все пять миллиардов катятся в пропасть, а думают, что они строят цивилизацию. Такое уже было, и это описано в Священном Писании: люди строили Вавилонскую башню и думали, что они достанут до неба. Конечно, все рухнуло. Так вот и наша цивилизация, разумеется, рухнет, и люди поймут, что жизнь потрачена зря. Как многие, когда им переваливает за пятьдесят, начинают уже понимать, что жизнь потерпела полный крах во всем: и в семейной жизни, и в детях, и в карьере. Вообще все, к чему стремились, все рушится, потому что перед смертным часом все романтические потуги человека бледнеют и жизнь приходит к тупику. Это когда человек молодой, красивый — он нахален, он улыбается, ему кажется, что все ему покорится. Но эти пятнадцать-двадцать лет очень быстро протекут, начнутся болезни, и человек лицом к лицу окажется со своими грехами и с грядущей, совсем близкой смертью — то сосед умрет, то друг заболел, то однокашника похоронил. Все ближе и ближе снаряды падают.
Спрашивается: хотя бы в этот момент, пока у тебя еще ножки ходят, можешь ты как-то опомниться, покаяться, подумать о своей душе, начать заниматься подлинным делом, настоящим? А то посмотришь — взрослый человек, солидный, уже, может быть, даже внуки есть, и какой-то ерундой занимается: телевизор смотрит или газеты читает. Что, неужели делать нечего? Надо же оплакивать свою жизнь, надо же стараться исправить свое сердце — но так уже окаменели, отупели, что ничего в сердце не проникает.
Вот такая беда с нами случилась. Поэтому нам надо обязательно стараться все время предпринимать труд, все время прорываться, как сквозь густой кустарник, к Богу, все время к Богу взывать: Господи, помоги! Господи, сохрани! Господи, прости! Все время стараться молиться как можно сосредоточеннее, к людям стараться относиться с любовью, помня, что все мы грешники, все больные, все мы в лазарете находимся, и никто нам не может помочь: все такие же несчастные, издерганные, нервные. Поэтому нужно ко всем относиться со снисхождением, с терпением, а не стремиться от всего отгородиться и себе какую-то жизнь более-менее спокойную устроить. Это бесполезно, этого никогда не будет: хвост вытащишь — нос увязнет; нос вытащишь — хвост увязнет. Только ремонт в квартире закончили — муж заболел; муж только на ноги встал — сын запил; только очухался, пропился — дочь затеяла с мужем разводиться, внук глаз себе подбил. И так все время. Мы всё думаем: вот сейчас будет покой, вот завтра… Все время в «светлое будущее» обращаемся, все время живем будущим: вот будем, вот получим, купим, достанем. Дьявол нас водит, как осла водят: берут удочку и под нос ему морковку, и он за ней идет, а морковка-то не приближается. Вот так же и мы, потому что дьявол только манит грехом, но грех никогда не даст радости человеку, это всегда обман. На вид-то он сладок, а потом раскаяние, потом на душе тяжесть, гадость. Любой грех нас мучит. Поэтому и называется «страсть», то есть страдание.
Вот и надо нам трудиться не над тем, чтобы нас ничто не беспокоило, а, наоборот, чтобы в борьбу с грехом вступить и стараться своим сердцем заниматься, стараться никого не осуждать, стараться смотреть на себя, все время себя познавать, в свою душу заглядывать. Каждый вечер, когда встанем перед иконами помолиться: недаром в молитвослове исповедание грехов дано, и его не просто надо прочитать, а постараться покаяться, посмотреть, сколько мы сегодня за день согрешили, сколько раз мы разозлились, сколько прогневались, сколько покричали, сколько осудили. А сколько молились? Минут десять из двадцати четырех часов. Ну а все остальное время? Ленились, обижались, не прощали, злоречили, сплетничали. Как тараканы в банке, возимся, никакой чистоты жизни. Если уж собрались вместе, то начинаем: она такая, он сякой — и пошло. Сами ничего из себя не представляем хорошего, только зло сеем вокруг.
И вот Господь хотел бы, чтобы мы все начали исправляться. Но самим это невозможно. Если бы это было возможно, Господь бы на землю не пришел. А Он пришел и пролил Свою Кровь, чтобы основать Церковь, чтобы мы из Церкви черпали благодать, которая есть сила Божия. И с помощью этой Божией силы можно себя постепенно исправить. Можно и сразу исправиться, но у нас решимости нет, мы трусы, мы всё боимся расстаться сами с собой, мы носимся со своей душой, как с писаной торбой. А чтобы приобрести Бога, нужно как раз душу свою ради Евангелия погубить, надо все Богу отдать, во всем надежду на Него положить — тогда и получим. Но нам боязно. Как так? Синичка в руке все-таки лучше, чем журавль в небе. Мое, я, все для себя. Поэтому ничего и не получается.
Но если мы будем ходить в храм, постепенно Господь сумеет нас убедить, что этот путь верный, и он единственный. Этим путем прошли уже миллионы людей и достигли Царствия. Возьмем последнего святого Патриарха Тихона или древних Сергия Радонежского, мучеников Бориса и Глеба, любого святого возьмем. Какая жизнь! Какие люди! Нас учат: подражайте Пушкину, у которого было триста любовниц; или Лермонтову, которого родная бабушка развращала с малолетства; Тютчеву, который двадцать восемь тысяч раз женился в течение своей жизни; Некрасову, который в картишки проигрывал своих крестьян; Достоевскому, который в рулетку проигрывал тысячи рублей. Какие идеалы? Где они? У кого учиться? Кому подражать? Троцкому? Бухарину? Рыкову? Или, может быть, Алле Пугачевой или Леонтьеву? Тогда действительно скоро в обезьян превратимся.
Кумиры людские вот они, а надо-то смотреть на другое. Посмотрим на людей, которые исполнили то, что в Евангелии написано. Они сияют, сияют всей своей жизнью, у них нет никакого изъяна. А мы этого совершенно не знаем, мы подражаем тем, которые чего-то в этой жизни достигли, может быть, очень великого. Вот Толстой «Войну и мир» написал — а что толку, если он от своей родной Церкви был отлучен? Что, «Война и мир» на том свете облегчит ему существование? Это все не имеет там никакой цены. Имеет цену только то, что ты есть сам. Не какое ты место занимаешь, не какой тебе дан от Бога талант. Ведь ни один поэт не может сказать: я сам себя создал. Бог дал тебе талант — и будешь Мандельштамом, не дал тебе талант — и будешь каким-нибудь Асадовым. Это дар Божий. Разве в этом его заслуга, что он талантлив? Это все равно, что говорить: он двух метров роста! Другой и каши ест в четыре раза больше, а все метр пятьдесят. Разве заслуга человека в том, что он красив? Почему ему за красоту премию давать? Это же его Бог таким создал, тогда надо премию Богу давать. А Богу, оказывается, премия никакая не нужна, Богу нужно только одно: чтобы человек отдал ему свое сердце.
Если бы все люди за все свои таланты, которые дал им Бог, не себя прославляли, не возвеличивали себя до небес, не творили себе памятники, а Бога бы благодарили, была бы у нас совсем другая жизнь. И раньше, в древности, были гениальные художники, музыканты были гениальные, архитекторы, писатели, но они никогда не писали на своих произведениях: такой-то написал, в таком-то году. Нет, они в своих творениях Бога прославляли, а потом иногда, чисто случайно их имена оставались в истории. Мы имеем массу гениальных произведений, созданных в прошлом, но люди создавали их не для того, чтобы себя прославить, а Бога. Поэтому они так и высоки, поэтому они так и прекрасны. И нам надо так учиться, чтобы своей жизнью не себя прославлять, а Бога, чтобы, глядя на нас, люди сказали: да, вот это верующий, вот это, чувствуется, человек настоящий. Посмотри, какое у него лицо; посмотри, как он с людьми обращается; посмотри, какие у него детки хорошие. Войди в его дом — как все у него прекрасно, чинно и спокойно, как они замечательно живут, ведь они никогда друг на друга не кричат.
Когда первые христиане жили общиной, почему они так много людей к себе сразу обратили? Потому что вокруг была злоба и ненависть, а про них говорили: как они любят друг друга! И все вокруг к ним стремились, хотели того же, потому что любой человек Богом создан, стремится к добру, он хочет добра, но нигде его не находит, и ему кажется, что вокруг только одно зло и поэтому надо быть самым злым, только тогда чего-то достигнешь. Вот такое заблуждение. Но мыто с вами, слава Богу, уже в церковь пришли, нам-то не надо заблуждаться, у нас есть руководство — Евангелие, мы знаем, как нам действовать, как поступать. Нам надо только поверить до конца, глубоко, не чисто умозрительно, а принять всем сердцем — и тогда Господь нам поможет. Аминь.
Образовательный комплекс «Воробьевы горы» (ГБПОУ «Воробьевы горы») – крупнейшее государственное образовательное учреждение России. В комплексе представлено более 2 500 образовательных программ. В лабораториях, студиях, художественных и технических мастерских, спортивных школах и секциях образовательного комплекса занимаются более 33 тысяч детей от 1, 5 до 18 лет. Созданы возможности для творческого развития и учебно-исследовательской деятельности детей и молодежи в области науки и культуры, технического, художественного и социального творчества, информационных технологий, экологии, этнографии, физической культуры и спорта.
26 ноября в 12:00 по местному времени во всех регионах нашей страны и за рубежом состоится географический диктант. Масштабная образовательная акция, инициатором которой является Владимир Путин, проводится Русским географическим обществом в третий раз.
Самый яркий и многонациональный фестиваль «Мой дом — Москва» открывает проведение Дней национальных культур — Днем Арабской культуры. День Арабской культуры – это уникальная возможность познакомить детей с этой удивительной культурой, а также окунуться в загадочный мир искусства и быта Востока, не выезжая за пределы России. В программе: выставка картин национальных художников и элементов народного быта; мастер-классы по народному творчеству (лепка из глины, рисование и др); концертная программа; Всем гостям праздника – угощения в виде национальной выпечки и арабского кофе (бесплатно). Посещение мероприятие бесплатное, но количество мест – ограничено
Большой этнографический диктант пройдет на 1500 площадках во всех регионах России и странах СНГ. Приглашаем всех желающих принять участие в акции на площадке Московского Дворца пионеров 3 ноября.
В рамках экскурсии, мы покажем и расскажем об особенностях Б отанического сада Московского Дворца пионеров, познакомим Вас с уникальной коллекцией растений, собранной со всего мира еще в начале 60-х годов и сохранившейся по сей день. А также, Вы увидите одну из визитных карточек Московского Дворца пионеров — Зимний сад. Сбор участников экскурсии за 10 минут до начала в главном корпусе Московского Дворца пионеров. Количество мест в экскурсионной группе ограничено. Регис трация на посещение экскурсии обязательна для каждого желающего. Для обеспечения пропускного режима просим Вас пройти бесплатную регистрацию. Билет необходимо будет распечатать и предъявить в начале экскурсии.
4 октября 2017 года Московский Дворец пионеров приглашает всех москвичей и гостей столицы на праздник, посвященный 60-летию запуска первого искусственного спутника Земли «Спутник — 1»
В рамках экскурсии мы покажем и расскажем об особенностях территории и архитектуры здания Московского Дворца пионеров — памятнике истории и архитектуры Москвы, авторской группе, которого была присуждена Государственная премия РСФСР в области архитектуры
В рамках экскурсии, мы покажем и расскажем об особенностях территории и архитектуры здания Московского Дворца пионеров — памятнике истории и архитектуры Москвы, авторской группе, которого была присуждена Государственная премия РСФСР в области архитектуры
Планетарий Дворца Пионеров – излюбленное место гостей Дворца и учащихся с родителями. Сюда приходят полюбоваться космическими красотами и уникальными глобусами Марса, Земли и Луны, прикоснуться к настоящему метеориту (фрагмент Сихотэ-Алинского метеорита является украшением геологической коллекции Планетария), получить ответы на самые разнообразные вопросы о Вселенной. Что ждет участников экскурсии: — Знакомство с ключевыми объектами территории Московского Дворца пионеров и историей их появления: Памятник Мальчишу-Кибальчишу, Закладной камень, бассейн «Звездочка», территория площади парадов, Зимний сад, галерея портретов известных выпускников — Экскурсия в планетарий. Сбор участников экскурсии за 10 минут до начала у памятника Мальчишу-Кибальчишу (со стороны ул
9 сентября Московский Дворец пионеров приглашает всех москвичей и гостей столицы на масштабный праздник, посвященный 870-летию города Москвы. В этом году в день рождения любимого города, дети Москвы смогут совершить путешествие по столице счастливого детства в Московском Дворце пионеров на Воробьевых горах. В рамках праздничной программы у участников будет возможность совершить прогулку по Москве с помощью карты метро города детства и узнать о нашей столице много интересного и необычного