ХУРАЛ ХУРАЛ — традиционное название представительных органов власти в Монголии, а также ряде республик в составе РФ — Тыве, Бурятии.
Большой юридический словарь. — М.: Инфра-М . А. Я. Сухарев, В. Е. Крутских, А.Я. Сухарева . 2003 .
Синонимы :
— (монг.) собрание Народно представительский и законодательный орган у монгольских и тюркских народов: Курултай Великий государственный хурал Монголии Народный Хурал Республики Бурятия Народный Хурал Республики Калмыкия Верховный Хурал… … Википедия
— [монг.] в Монголии: название органов государственной и местной власти. Словарь иностранных слов. Комлев Н.Г., 2006. ХУРУЛ, ХУРАЛ (монг. собрание). Буддийский храм; капище; а также богослужение, чествующее Будду. Словарь иностранных слов, вошедших … Словарь иностранных слов русского языка
Хурулдан, парламент Словарь русских синонимов. хурал сущ., кол во синонимов: 2 парламент (42) … Словарь синонимов
И хурулдан, хурала, муж. (монг. xural). Название выборных органов верховной и местной власти в Монгольской Народной Республике. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова
ХУРАЛ, а, муж. В Монголии: выборный орган верховной и местной власти. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова
Хурал — название или элемент названия представительных органов в некоторых государствах. Напр., в Монголии понятием «X.» обозначают представительные органы гос ной власти. Великий народный X. парламент, народные X. – выборные … Энциклопедия права
ХУРАЛ — название представительных органов власти в Монголии, а тж. в Туве, Бурятии … Юридическая энциклопедия
Наименование органов государственной власти в Монгольской Народной Республике. Высший орган государственной власти Великий народный хурал; органами государственной власти в Аймаках, Сомонах, городах, багах (сёлах) являются Х. народных… … Большая советская энциклопедия
А; м. [монг. qural собрание]. В Монголии: наименование органов государственной власти. * * * ХУРАЛ ХУРАЛ традиционное название представительных органов власти (см. ПРЕДСТАВИТЕЛЬНАЯ ВЛАСТЬ) в Монголии, Тыве, Бурятии, Калмыкии … Энциклопедический словарь
Или хурул монгольское слово, означающее собственно собрание, а затем собрание духовных лиц, чествующих какого нибудь будду, т. е. буддийское богослужение. У калмыков в народном говоре словом хурул обозначают и место службы, т. е. буддийские… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
Не было в старину средства передвижения быстрее и удобнее коня . На коне перевозили грузы, охотились, воевали; на коне ехали свататься и привозили невесту в дом. Без коня не мыслили хозяйство. Из кобыльего молока получали (и получают) вкусный и целебный напиток — кумыс, из волос гривы вили крепкие верёвки, а из шкуры делали подошвы для обуви, из рогового покрытия копыт — коробочки, пряжки. В коне, особенно в скакуне, ценилась его стать. Были даже приметы, по которым можно распознать хорошего коня. У калмыков, например, таких примет насчитывалось 33.
Народы, о которых пойдёт речь, будь то тюркские или монгольские, знают, любят и разводят в своём хозяйстве это животное. Возможно, их предки не были первыми, кто одомашнил лошадь, но, пожалуй, нет на земле народов, в истории которых конь сыграл бы такую большую роль. Благодаря лёгкой коннице древние тюрки и монголы расселились на огромной территории — степных и лесостепных, пустынных и полупустынных пространствах Центральной Азии и Восточной Европы.
На земном шаре в разных странах проживают около 40 народов , говорящие на тюркских языках ; из них более 20 — в России . Их численность около 10 млн человек. Только 11 из 20 имеют республики в составе Российской Федерации: татары (Республика Татарстан), башкиры (Республика Башкортостан), чуваши (Чувашская Республика), алтайцы (Республика Алтай), тувинцы (Республика Тува), хакасы (Республика Хакасия), якуты (Республика Саха (Якутия)); у карачаевцев с черкесами и балкарцев с кабардинцами — общие республики (Карачаево-Черкесская и Кабардино-Балкарская).
Остальные тюркские народы разбросаны по всей России, по её европейским и азиатским краям и областям. Это долганы, шорцы, тофалары, чулымцы, нагайбаки, кумыки, ногайцы, астраханские и сибирские татары . В перечень можно включить азербайджанцев (дербентских тюрков ) Дагестана, крымских татар, месхетинских тюрков, караимов, значительное число которых живёт сейчас не на своей исконной земле, в Крыму и Закавказье, а в России.
Самый большой тюркский народ России — татары , их около 6 млн человек. Самые маленькие — чулымцы и тофалары : численность каждого народа — чуть более 700 человек. Самый северный — долганы на полуострове Таймыр, а самый южный — кумыки в Дагестане, одной из республик Северного Кавказа. Самые восточные тюрки России — якуты (их самоназвание — саха) , и живут они на северо-востоке Сибири. А самые западные — карачаевцы , населяющие южные районы Карачаево-Черкесии. Тюрки России живут в разных географических зонах — в горах, в степи, в тундре, в тайге, в лесостепной полосе.
Прародина тюркских народов — степи Центральной Азии. Начиная со II в. и кончая XIII в., теснимые соседями, они постепенно переселились на территорию нынешней России и заняли те земли, на которых сейчас живут их потомки (см. статью «От первобытных племён до современных народов»).
Языки этих народов похожи, в них много общих слов, но, главное, сходна грамматика. Как предполагают учёные, в глубокой древности они были диалектами одного языка. Со временем близость утратилась. Тюрки расселились на очень большом пространстве, перестали общаться друг с другом, у них появились новые соседи, и их языки не могли не оказать влияния на тюркские. Понимают друг друга все тюрки, но без труда договориться могут, скажем, алтайцы с тувинцами и хакасами, ногайцы с балкарцами и карачаевцами, татары с башкирами и кумыками. И только язык чувашей стоит особняком в тюркской семье языков .
По внешнему облику представители тюркских народов России сильно различаются . На востоке это североазиатские и центральноазиатские монголоиды — якуты, тувинцы, алтайцы, хакасы, шорцы . На западе типичные европеоиды — карачаевцы, балкарцы . И наконец, к промежуточному типу относятся в целом европеоидные , но с сильной примесью монголоидных черт татары, башкиры, чуваши, кумыки, ногайцы .
В чём тут дело? Родство тюрков скорее языковое, чем генетическое. Тюркские языки просты в произношении, их грамматика очень логична, в ней почти нет исключений. В древности тюрки-кочевники распространились по огромной территории, которую занимали другие племена. Некоторые из этих племён перешли на тюркское наречие из-за его простоты и со временем стали ощущать себя тюрками, хотя отличались от них и по внешнему облику, и по традиционным занятиям.
Традиционные виды хозяйства , которыми тюркские народы России занимались в прошлом, а кое-где продолжают заниматься и сейчас, тоже разнообразны. Почти все выращивали зерновые культуры и овощи . Многие разводили скот : лошадей, овец, коров. Отличными скотоводами издавна были татары, башкиры, тувинцы, якуты, алтайцы, балкарцы . Однако оленей разводили и до сих пор разводят немногие. Это долганы, северные якуты, тофалары, алтайцы и небольшая группа тувинцев, живущая в таёжной части Тувы — Тодже .
Религии у тюркских народов тоже разные . Татары, башкиры, карачаевцы, ногайцы, балкарцы, кумыки — мусульмане ; тувинцы — буддисты . Алтайцы, шорцы, якуты, чулымцы , хотя и приняли в XVII-XVIII вв. христианство , всегда оставались скрытыми поклонниками шаманизма . Чуваши с середины XVIII в. считались самым христианским народом в Поволжье , но в последние годы некоторые из них возвращаются к язычеству : поклоняются солнцу, луне, духам земли и жилища, духам-предкам, не отказываясь, впрочем, и от православия .
Татары — самый многочисленный тюркский народ России. Живут они в Республике Татарстан , а также в Башкортостане, Удмуртской Республике и прилегающих к ним областях Приуралья и Поволжья . Большие татарские общины есть в Москве, Санкт-Петербурге и других крупных городах . Да и вообще во всех районах России можно встретить татар, уже десятки лет живущих за пределами своей родины — Поволжья. Они прижились на новом месте, вписались в новую для них среду, прекрасно себя там чувствуют и никуда не хотят уезжать.
В России есть несколько народов, называющих себя татарами . Астраханские татары живут недалеко от Астрахани , сибирские — в Западной Сибири , касимовские татары — возле города Касимов на реке Ок а (на территории, где несколько веков назад жили служилые татарские царевичи). И наконец, казанские татары названы так по имени столицы Татарии — города Казань . Всё это разные, хотя и близкие друг другу народы. Однако просто татарами следует называть только казанских .
Среди татар выделяют две этнографические группы — татары-мишари и татары-кряшены . Первые известны тем, что, будучи мусульманами, не отмечают национальный праздник Сабантуй , зато празднуют День красного яйца — что-то похожее на православную Пасху. В этот день дети собирают по домам крашеные яйца и играют с ними. Кряшены («крещёные») потому так называются, что были крещены, т. е. приняли христианство, и отмечают не мусульманские, а христианские праздники .
Сами татары стали именовать себя так довольно поздно — лишь в середине XIX в. Очень долго они этого названия не любили и считали его унизительным. До XIX в. они назывались по-разному: «булгарлы» (булгары), «казанлы» (казанские), «месельман» (мусульмане) . И сейчас многие требуют возвращения имени «булгар».
Тюрки пришли в районы Средней Волги и Прикамья из степей Центральной Азии и с Северного Кавказа, теснимые племенами, которые двигались из Азии в Европу. Переселение продолжалось несколько веков. В конце IX-X в. на Средней Волге возникло процветающее государство, Волжская Булгария. Народ, живший в этом государстве, назывался булгарами. Волжская Булгария просуществовала два с половиной века. Здесь развивались земледелие и скотоводство, ремёсла, шла торговля с Русью и со странами Европы и Азии.
О высоком уровне культуры булгар в тот период свидетельствует существование двух видов письменности — древней тюркской рунической{1} и более поздней арабской , пришедшей вместе с исламом в X в. Арабский язык и письменность постепенно вытеснили знаки древнетюркского письма из сферы государственного обращения. И это закономерно: арабским языком пользовался весь мусульманский Восток, с которым у Булгарии были тесные политические и экономические контакты.
До нашего времени дошли имена замечательных поэтов, философов, учёных Булгарии, чьи произведения входят в сокровищницу народов Востока. Это Ходжа Ахмед Булгари (XI в.) — учёный и богослов, знаток нравственных предписаний ислама; Сулейман ибн Дауд ас-Саксини-Сувари (XII в.) — автор философских трактатов с весьма поэтическими названиями: «Свет лучей — правдивость тайн», «Цветок сада, радующий больные души». А поэт Кул Гали (XII- XIII вв.) написал «Поэму о Юсуфе», считающуюся классическим тюрко-язычным художественным произведением домонгольского периода.
В середине XIII в. Волжская Булгария была покорена татаро-монголами и вошла в состав Золотой Орды . После падения Орды в XV в . в Среднем Поволжье возникает новое государство — Казанское ханство . Основной костяк его населения образуют всё те же булгары , которые к тому времени уже успели испытать сильное влияние своих соседей — финноугорских народов (мордвы, марийцев, удмуртов), живших рядом с ними в бассейне Волги, а также монголов, составлявших большинство правящего класса Золотой Орды.
Откуда же пришло название «татары» ? На этот счёт есть несколько версий. Согласно наиболее распространённой, одно из центральноазиатских племён, покорённых монголами, называлось «татань», «татаби» . На Руси это слово превратилось в «татары», и им стали именовать всех: и монголов, и подвластное монголам тюркское население Золотой Орды, далеко не одноэтническое по своему составу. С распадом Орды слово «татары» не исчезло, им продолжали собирательно называть тюркоязычные народы на южных и восточных границах Руси. Со временем его значение сузилось до названия одного народа, жившего на территории Казанского ханства.
Ханство был завоёвано русскими войсками в 1552 г . С тех пор татарские земли входят в состав России, а история татар развивается в тесном взаимодействии с народами, населяющими Русское государство.
Татары преуспели в разных видах хозяйственной деятельности. Они были прекрасными земледельцами (выращивали рожь, ячмень, просо, горох, чечевицу) и отличными скотоводами . Из всех видов скота особое предпочтение отдавали овце и лошади.
Татары славились как прекрасные ремесленники . Бондари делали бочки для рыбы, икры, квашений, солений, пива. Кожевники выделывали кожу. Особенно ценились на ярмарках казанский сафьян и булгарская юфть (оригинальные кожи местной выработки), очень мягкие на ощупь башмаки и сапожки, украшенные аппликацией из кусочков разноцветной кожи. Среди казанских татар много было предприимчивых и удачливых купцов , которые торговали по всей России.
В татарской кухне можно выделить блюда «земледельческие» и блюда «скотоводческие». К первым относятся супы с кусочками теста, каши, блины, лепёшки , т. е. то, что можно приготовить из зерна и муки. Ко вторым — вяленая колбаса из конины, сметана, разные виды сыра , особый вид кислого молока — катык . А если катык развести водой и остудить, получится прекрасный, утоляющий жажду напиток — айран . Ну а беляши — жаренные в масле круглые пирожки с мясной или овощной начинкой, которую видно сквозь отверстие в тесте, — известны всем. Праздничным блюдом у татар считался копчёный гусь .
Уже в начале X в. предки татар приняли ислам , и с тех пор их культура развивалась в рамках исламского мира. Этому способствовали распространение письменности на основе арабской графики и строительство большого количества мечетей — зданий для проведения коллективных молитв. При мечетях создавались школы — мектебе и медресе , где дети (и не только из знатных семей) учились читать на арабском языке священную книгу мусульман — Коран .
Десять веков письменной традиции не прошли даром. Среди казанских татар по сравнению с другими тюркскими народами России много писателей, поэтов, композиторов, художников. Часто именно татары были муллами и учителями у других тюркских народов. У татар сильно развито чувство национального самосознания, гордость за свою историю и культуру.
{1 }Руническим (от древне-германского и готского runa — «тайна*) письмом называют древнейшие германские письмена, которые отличались особым начертанием знаков. Так же называли древнетюркское письмо VIII-Х вв.
В Южной Сибири на берегах реки Енисей живёт другой тюркоязычный народ — хакасы . Их всего 79 тыс. человек. Хакасы — потомки енисейских кыргызов , живших более тысячи лет назад на той же территории. Соседи, китайцы, называли кыргызов «хягас «; от этого слова и произошло название народа — хакасы. По внешнему облику хакасов можно отнести к монголоидной расе , однако в них заметна и сильная европеоидная примесь, проявляющаяся в более светлой, чем у прочих монголоидов, коже и более светлом, иногда чуть ли не рыжем, цвете волос.
Хакасы живут в Минусинской котловине, зажатой между Саянским и Абаканским хребтами . Они считают себя горным народом , хотя большинство проживает в равнинной, степной части Хакасии. Археологические памятники этой котловины — а их более 30 тыс. — свидетельствуют, что на хакасской земле уже 40-30 тыс. лет назад обитал человек. По рисункам на скалах и камнях можно составить представление о том, как жили люди в то время, чем занимались, на кого охотились, какие обряды совершали, каким богам поклонялись. Конечно, нельзя сказать, что хакасы {2 } — прямые потомки древних обитателей этих мест, но некоторые общие черты у древнего и современного населения Минусинской котловины всё же есть.
Хакасы — скотоводы . Они называют себя «трёхстадным народом «, так как разводят три вида скота: лошадей, крупный рогатый скот (коров и быков) и овец . Раньше, если человек имел более 100 лошадей и коров, про него говорили, что у него «множество скота», и называли его баем. В XVIII-XIX вв. хакасы вели кочевой образ жизни. Скот пасли круглый год. Когда лошади, овцы, коровы съедали всю траву вокруг жилья, хозяева собирали имущество, грузили его на лошадей и вместе со своим стадом отправлялись на новое место. Найдя хорошее пастбище, ставили там юрту и жили до тех пор, пока скот опять не съедал траву. И так до четырёх раз в год.
Хлеб они тоже сеяли — и научились этому достаточно давно. Интересен народный способ, каким определяли готовность земли к севу. Хозяин вспахивал небольшой участок и, оголив нижнюю половину тела, садился на пашню выкурить трубку. Если, пока он курил, голые части тела не замерзали, значит, земля прогрелась и сеять зерно можно. Впрочем, таким методом пользовались и другие народы. Пока работали на пашне, лицо не умывали — чтобы не смыть счастье. А когда сев заканчивался, из остатков прошлогоднего зерна делали алкогольный напиток и обрызгивали им засеянную землю. Этот интересный хакасский обряд назывался «урен хурты», что значит «убить земляного червя». Его совершали с целью задобрить духа — хозяина земли, чтобы он «не позволил» разного рода вредителям уничтожить будущий урожай.
Сейчас хакасы довольно охотно едят рыбу, но в Средние века к ней относились с брезгливостью и называли «речным червём». Чтобы она случайно не попала в питьевую воду, отводили от реки специальные каналы.
До середины XIX в. хакасы жили в юртах . Юрта — удобное кочевое жилище. Её можно собрать и разобрать за два часа. Сначала ставят по кругу раздвижные деревянные решётки, к ним прикрепляют дверную раму, затем из отдельных жердей выкладывают купол, не забыв при этом про верхнее отверстие: оно играет роль окна и дымохода одновременно. Летом юрту снаружи покрывали берестой, а зимой — войлоком. Если хорошенько протопить очаг, который ставится в центре юрты, то в ней очень тепло в любые морозы.
Как все скотоводы, хакасы любят мясо и молочные продукты . С наступлением зимних холодов забивали на мясо скот — не весь, конечно, а столько, сколько нужно, чтобы продержаться до начала лета, до первого молока вышедших на пастбище коров. Лошадей и овец забивали по определённым правилам, расчленяя ножом тушу по суставам. Запрещалось ломать кости — иначе у хозяина переведётся скот и не будет счастья. В день забоя скота устраивали праздник и приглашали всех соседей. Взрослые и дети очень любили прессованную молочную пенку, смешанную с мукой, черёмухой или брусникой .
В хакасских семьях всегда было много детей. Есть пословица «У вырастившего скот сыт желудок, у вырастившего детей сыта душа»; Если женщина родила и вырастила девятерых детей — а число девять имело особое значение в мифологии многих народов Центральной Азии, — ей разрешалось ездить на «освящённой» лошади. Освящённой считалась та лошадь, над которой шаман совершил специальный обряд; после него, по верованиям хакасов, лошадь была защищена от неприятностей и защищала всё стадо. Не каждому мужчине разрешалось даже просто прикоснуться к такому животному.
Вообще, у хакасов много интересных обычаев . Например, человек, сумевший поймать на охоте священную птицу фламинго (в Хакасии эта птица встречается очень редко), мог посвататься к любой девушке, и её родители не имели права ему отказать. Жених наряжал птицу в красную шёлковую рубаху, повязывал ей на шею красный шёлковый платок и нёс её в подарок родителям невесты. Такой дар считался очень ценным, дороже любого калыма — выкупа за невесту, который жених должен был заплатить её семье.
Начиная с 90-х гг. XX в. хакасы — по религии они шаманисты — ежегодно празднуют национальный праздник Ада-Хоорай . Он посвящён памяти предков — всех, кто когда-либо боролся и погиб за свободу Хакасии. В честь этих героев устраивают общественное моление, совершают обряд жертвоприношения.
Хакасы владеют искусством горлового пения . Оно называется «хай «. Певец не произносит слов, но в низких и высоких звуках, вылетающих из его горла, слышатся то звуки оркестра, то ритмичный топот копыт лошади, то хриплые стоны умирающего зверя. Несомненно, этот необычный вид искусства родился в кочевых условиях, и его истоки нужно искать в глубокой древности. Любопытно, что горловое пение знакомо только тюркоязычным народам — тувинцам, хакасам, башкирам, якутам, — а также в небольшой степени бурятам и западным монголам, в которых сильна примесь тюркской крови . Другим народам оно неизвестно. И это одна из загадок природы и истории, ешё не раскрытая учёными. Горловым пением владеют только мужчины . Научиться ему можно, усиленно тренируясь с детства, а так как терпения хватает далеко не всем, достигают успеха лишь немногие.
{2 }До революции хакасов называли минусинскими или абаканскими татарами.
На границе Томской области и Красноярского края в бассейне реки Чулым живёт самый маленький по численности тюркский народ — чулымцы . Иногда их называют чулымскими тюрками . Но сами о себе они говорят «пестын кижилер «, что означает «наши люди». В конце XIX в. их насчитывалось около 5 тыс. человек, сейчас осталось чуть более 700. Маленькие народы, живущие рядом с большими, обычно сливаются с последними, воспринимают их культуру, язык и самосознание. Ближайшими соседями чулымцев были сибирские татары, хакасы, а с XVII в. — русские, начавшие переселяться сюда из центральных районов России. Часть чулымцев слилась с сибирскими татарами, другие слились с хакасами, третьи — с русскими. Те, кто ещё продолжают называть себя чулымцами, уже почти утратили родной язык.
Чулымцы — рыболовы и охотники . При этом рыбу они ловят преимущественно летом, а охотятся в основном зимой, хотя, конечно, им известен и зимний подлёдный лов, и летняя охота.
Рыбу запасали и ели в любом виде: сырую, варёную, сушенную с солью и без, толчённую с дикими кореньями, жаренную на вертеле, пюре из икры. Иногда рыбу готовили, поставив вертел под углом к костру, для того чтобы жир вытек и она немного подсохла, после чего её досушивали в печи или в специальных закрытых ямах. Мороженая рыба шла главным образом на продажу.
Охота делилась на охоту «для себя» и охоту «на продажу «. Для себя били — и продолжают это делать сейчас — лося, таёжную и озёрную дичь, ставили силки на белку. Лосятина и дичь незаменимы в пище чулымцев. На соболя, лисицу и волка охотились ради меховых шкур: за них хорошо платили русские купцы. Мясо медведя ели сами, а шкуру чаще всего продавали, чтобы купить ружья и патроны, соль и сахар, ножи и одежду.
До сих пор чулымцы занимаются таким древним видом деятельности, как собирательство: собирают в тайге, в пойме реки, по берегам озёр дикорастущие травы, чеснок и лук, дикий укроп, сушат их или засаливают, а осенью, зимой и весной добавляют в пищу. Это единственные доступные им витамины. Осенью, как и многие другие народы Сибири, чулымцы целыми семьями выходят на сбор кедровых орехов.
Чулымцы умели делать материю из крапивы . Крапиву собирали, вязали в снопы, сушили на солнце, затем разминали руками и толкли в деревянной ступе. Всем этим занимались дети. А саму пряжу из приготовленной крапивы делали взрослые женщины.
На примере татар, хакасов и чулымцев можно увидеть, как различаются тюркские народы России — по внешнему облику, типу хозяйства, духовной культуре. Татары внешне более всего похожи на европейцев , хакасы и чулымцы — типичные монголоиды лишь с лёгкой примесью европеоидных черт . Татары — оседлые земледельцы и скотоводы , хакасы — в недавнем прошлом скотоводы-кочевники , чулымцы — рыболовы, охотники, собиратели . Татары — мусульмане , хакасы и чулымцы приняли когда-то христианство , а ныне возвращаются к древним шаманским культам. Так что тюркский мир одновременно и един, и разнообразен.
Если тюркских народов в России более двадцати, то монгольских — только два: буряты и калмыки . Буряты живут в Южной Сибири на землях, прилегающих к озеру Байкал, и далее на восток . В административном отношении это территория Республики Бурятия (столица — Улан-Удэ) и два автономных бурятских округа: Усть-Ордынский в Иркутской области и Агинский в Читинской . Буряты живут также в Москве, Санкт-Петербурге и во многих других крупных городах России . Их численность — более 417 тыс. человек.
Буряты сложились как единый народ к середине XVII в. из племён, обитавших на землях вокруг Байкала уже более тысячи лет назад. Во второй половине XVII в. эти территории вошли в состав России.
Калмыки живут в Нижнем Поволжье в Республике Калмыкия (столица — Элиста) и соседних Астраханской, Ростовской, Волгоградской областях и Ставропольском крае . Численность калмыков — около 170 тыс. человек.
История калмыцкого народа начиналась в Азии. Его предки — западно-монгольские племена и народности — назывались ойратами. В XIII в. они были объединены под властью Чингисхана и вместе с другими народами образовали громадную Монгольскую империю. В составе армии Чингисхана они участвовали в его завоевательных походах, в том числе и на Русь.
После распада империи (конец XIV- начало XV в.) на её бывшей территории начались смуты и войны. Часть ойратских тайшей (князей) в дальнейшем попросили подданства у русского царя, и в течение первой половины XVII в. несколькими группами они переселились в Россию, в степи Нижнего Поволжья. Слово «калмык» произошло от слова «хальмг «, что означает «остаток». Так называли себя те, кто, не приняв ислам, пришли из Джунгарии {3 } в Россию, в отличие от тех, кто продолжал называть себя ойратами. А уже с XVIII в. слово «калмык» стало самоназванием народа.
С тех пор история калмыков тесно связана с историей России. Их кочевья защищали её южные рубежи от внезапных нападений турецкого султана и крымского хана. Калмыцкая конница славилась своей быстротой, лёгкостью, прекрасными боевыми качествами. Она участвовала почти во всех войнах, которые вела Российская империя: русско-турецких, русско-шведских, Персидском походе 1722- 1723 гг., Отечественной войне 1812г.
Судьба калмыков в составе России сложилась непросто. Особенно трагическими были два события. Первое — уход части недовольных политикой России князей вместе со своими подданными назад в Западную Монголию в 1771 г. Второе — депортация калмыцкого народа в Сибирь и Среднюю Азию в 1944-1957 гг. по обвинению в пособничестве немцам во время Великой Отечественной войны 1941 — 1945 гг. Оба события оставили тяжёлый след в памяти и в душе народа.
У калмыков и бурят много общего в культуре , и не только потому, что они говорят на близких и понятных друг другу языках, входящих в монгольскую языковую группу. Дело ещё и в другом: оба народа вплоть до начала XX в. занимались кочевым скотоводством ; в прошлом были шаманистами , а позднее, хотя и в разное время (калмыки в XV в., а буряты в начале XVII в.), приняли буддизм . В их культуре сочетаются шаманские и буддийские черты, сосуществуют обряды той и другой религии . В этом нет ничего необычного. На земле много народов, которые, официально считаясь христианами, мусульманами, буддистами, тем не менее продолжают следовать языческой традиции.
Буряты и калмыки тоже входят в число таких народов. И хотя у них много буддийских храмов (до 20-х гг. XX в. у бурят их было 48, у калмыков — 104; сейчас у бурят 28 храмов, у калмыков — 14), однако традиционные добуддийские праздники они отмечают с особой торжественностью. У бурят это Сагаалган (Белый месяц) — праздник Нового года, который наступает в первое весеннее новолуние. Сейчас он считается буддийским, в его честь проводят богослужения в буддийских храмах, но, по сути дела, он был и остаётся народным праздником.
Каждый год Сагаалган отмечают в разные дни, так как вычисляют дату по лунному календарю, а не по солнечному. Календарь этот называется 12-летним животным циклом, потому что каждый год в нём носит имя какого-либо животного (год Тигра, год Дракона, год Зайца и т. д.) и повторяется «именной» год через 12 лет. В 1998 г., например, год тигра наступил 27 февраля.
Когда приходит Сагаалган, полагается есть много белой, т. е. молочной, пищи — творога, масла, сыра, пенок, пить молочную водку и кумыс. Именно поэтому праздник называется «Белый месяц». Всё белое в культуре монголоязычных народов считалось священным и имело прямое отношение к праздникам и торжественным обрядам: белый войлок, на котором поднимали вновь избранного хана, пиала со свежим, только что надоенным молоком, которую подносили почётному гостю. Победившего на скачках коня обрызгивали молоком.
А вот калмыки встречают Новый год 25 декабря и называют его «дзул» , а Белый месяц (по-калмыцки он называется «цаган Сар») считается у них праздником наступления весны и с Новым годом никак не был связан.
В разгар лета буряты отмечают Сурхарбан . В этот день лучшие спортсмены соревнуются в меткости, стреляя из лука по войлочным шарам — мишеням («сур» — «войлочный шар», «харбах» — «стрелять»; отсюда название праздника); устраиваются конные скачки и национальная борьба. Важный момент праздника — жертвоприношения духам земли, воды и гор. Если духов задобрить, верили буряты, они пошлют хорошую погоду, обильные травы на пастбища, а это значит, что скот будет жирным и упитанным, люди сытыми и довольными жизнью.
У калмыков летом два близких по значению праздника: Усн Аршан (освящение воды) и Усн Тяклгн (жертвоприношение воде) . В сухой калмыцкой степи многое зависело от воды, поэтому нужно было своевременно принести жертву духу воды, чтобы добиться его благорасположения. В конце осени каждая семья совершала обряд жертвоприношения огню — Гал Тяклгн . Приближалась холодная зима, и очень важно было, чтобы «хозяин» домашнего очага и огня был добр к семье и обеспечил тепло в доме, юрте, кибитке. В жертву приносили барана, мясо его сжигали в огне очага.
Буряты и калмыки чрезвычайно уважительно и даже нежно относятся к лошади. Это одна из характерных черт кочевых обществ. Любой бедняк имел несколько лошадей, богачи владели большими табунами, но, как правило, каждый хозяин знал своих лошадей «в лицо», мог отличить их от чужих, а особенно любимым давал имена-клички. Герои всех богатырских сказаний (эпос бурят — «Гэсэр «, калмыков — «Джангар «) имели любимого коня, которого называли по имени. Он был не просто верховым животным, но другом и товарищем в беде, в радости, в военном походе. Конь-друг в сказаниях спасал хозяина в трудную минуту, уносил его, тяжело раненного, с поля боя, добывал «живую воду», чтобы вернуть к жизни. Конь и кочевник были с детства привязаны друг к другу. Если одновременно в семье рождался мальчик, а в табуне жеребёнок, родители отдавали его сыну в полное распоряжение. Они росли вместе, мальчик кормил, поил и выгуливал своего друга. Жеребёнок учился быть конём, а мальчик — наездником. Именно так вырастали будущие победители скачек, лихие наездники. Невысокие, выносливые, с длинными гривами, центральноазиатские лошади круглый год паслись в степи на подножном корму. Они не боялись ни холодов, ни волков, отбиваясь от хищников сильными и точными ударами копыт. Прекрасная боевая конница не раз обращала в бегство противника и вызывала изумление и уважение и в Азии, и в Европе.
Калмыцкий фольклор удивительно богат жанрами — тут и сказки, и легенды, и героический эпос «Джангар», и пословицы, и поговорки, и загадки . Существует также своеобразный жанр, трудно поддающийся определению. Он сочетает в себе загадку, пословицу и поговорку и называется «трёхстишие» или просто «тройка» (no-калмыики — «гурвн»). В народе считалось, что таких «троек» 99; на самом деле их, вероятно, намного больше. Молодёжь любила устраивать состязания — кто знает их больше и лучше. Вот некоторые из них.
Три из того, что быстро?
Что быстро в мире? Ноги скакуна.
Стрела, коль ловко пушена она.
И мысль быстра, когда она умна.
Три из того, что сыто?
В ма$ месяце сыто приволье степей.
Сыт ребёнок, что матерью вскормлен своей.
Сыт старик, воспитавший достойных детей.
Три из тех, кто богат?
Старик, коль много дочек и сынков, богат.
Уменьем мастер среди мастеров богат.
Бедняк, хотя бы тем, что нет долгов, богат.
В трёхстишиях не последнюю роль играет импровизация. Участник состязания может придумать сходу собственную «тройку». Главное, чтобы в ней соблюдались законы жанра: сначала должен идти вопрос, а затем состоящий из трёх частей ответ. Ну и, конечно, необходимы смысл, житейская логика и народная мудрость.
{3 }Джунгария — историческая область на территории современного Северо-Западного Китая.
Башкиры , долго сохранявшие полукочевой образ жизни, широко использовали для изготовления одежды кожу, шкуры и шерсть. Нательную одежду шили из среднеазиатских или русских фабричных тканей. Те же, которые рано перешли к оседлому образу жизни, изготовляли одежду из крапивного, конопляного, льняного холста.
Традиционный мужской костюм состоял из рубахи с отложным воротником и широких штанов . Поверх рубахи надевали короткую безрукавку , а выходя на улицу, кафтан со стоячим воротником или длинный, почти прямой халат из тёмной ткани . Знать и муллы ходили в халатах из пёстрого среднеазиатского шёлка . В холодное время башкиры облачались в просторные суконные халаты, овчинные шубы или полушубки .
Повседневным головным убором мужчин были тюбетейки , у пожилых — из тёмного бархата, у молодых — яркие, расшитые цветными нитками. Поверх тюбетеек в холода надевали войлочные шляпы или обтянутые тканью меховые шапки . В степях во время буранов спасали тёплые меховые малахаи, которые прикрывали затылок и уши.
Наиболее распространённой обувью были сапоги : низ делали из кожи, а голениша из холщовых или суконных тканей. По праздникам их меняли на кожаные сапоги . Встречались у башкир и лыковые лапти .
Женский костюм включал платье, шаровары и безрукавку . Платья были отрезными, с широкой юбкой, украшали их лентами и позументом. Поверх платья полагалось надевать короткие приталенные безрукавки, обшитые позументом, монетами и бляхами . Фартук , вначале служивший рабочей одеждой, позднее стал частью праздничного костюма.
Разнообразием отличались головные уборы. Женшины всех возрастов покрывали голову платком и завязывали его под подбородком . Некоторые молодые башкирки под платками носили небольшие бархатные колпачки, расшитые бисером, жемчугом, кораллами , а пожилые — стёганые ватные шапочки . Иногда замужние башкирки поверх платка надевали высокие меховые шапки .
Народ, который в России называют якутами, сам себя именует «саха « , а в мифах и легендах очень поэтично — «люди солнечных лучей с поводьями за спиной». Их численность — более 380 тыс. человек. Живут они на севере Сибири, в бассейнах рек Лена и Вилюй, в Республике Саха (Якутия). Якуты , самые северные скотоводы России, разводят крупный и мелкий рогатый скот и лошадей . Кумыс из кобыльего молока и копчёная конина — любимые кушанья летом и зимой, в будни и праздники. Кроме того, якуты — отличные рыболовы и охотники . Рыбу ловят в основном сетями, которые сейчас покупают в магазине, а в старину их плели из конского волоса. Охотятся в тайге на крупного зверя, в тундре — на дичь. Среди способов добычи есть известный только якутам — охота с быком. Охотник подкрадывается к добыче, прячась за быка, и стреляет в зверя.
До знакомства с русскими якуты почти не знали земледелия, не сеяли хлеб, не выращивали овоши, но зато занимались собирательством в тайге : заготавливали дикий лук, съедобные травы и так называемую сосновую заболонь — слой древесины, находящийся непосредственно под корой. Её сушили, толкли, превращая в муку. Зимой она была главным источником витаминов, спасавших от цинги. Сосновую муку разводили в воде, делали болтушку, в которую добавляли рыбу или молоко, а если их не было, ели её просто так. Это блюдо осталось в далёком прошлом, теперь его описание можно встретить только в книгах.
Якуты живут в стране таёжных троп и полноводных рек, и потому традиционными средствами передвижения у них всегда были лошадь, олень и бык либо сани (в них впрягали тех же животных), лодки из бересты или выдолбленные из ствола дерева. И даже сейчас, в век авиалиний, железных дорог, развитого речного и морского судоходства, в глухих районах республики ездят так же, как в старину.
Народное творчество этого народа удивительно богато . Прославили якутов далеко за пределами их земли героический эпос — олонхо — о подвигах древних богатырей, замечательные женские украшения и резные деревянные кубки для кумыса — чороны , каждый из которых имеет свой неповторимый орнамент.
Главный праздник якутов — Ысыах . Его отмечают в коние июня, в дни летнего солнцестояния. Это праздник Нового года, праздник Возрождения природы и Рождения человека — не какого-то конкретного, а человека вообще. В этот день приносят жертвы богам и духам, ожидая от них покровительства во всех предстоящих делах.
Вы собрались в дорогу? Будьте осторожны! Даже если предстоящий вам путь не очень долог и труден, дорожные правила надо соблюдать. А они у каждого народа свои.
У якутов свод правил для «уходящих из дому» был довольно длинным , и его старались соблюдать все, кто хотел, чтобы его путешествие оказалось удачным и он благополучно вернулся назад. Перед уходом садились на почётное место в доме, повернувшись лицом к огню, и подбрасывали в печь дрова — кормили огонь. Не полагалось завязывать шнурки на шапке, рукавицах, одежде. В день отъезда домашние не сгребали пепел в печи. По верованиям якутов, пепел — символ богатства и счастья. Пепла в доме много — значит, семья богатая, мало — бедная. Если выгрести пепел в день отъезда, то отбывающему человеку не повезёт в делах, он вернётся ни с чем. Девушка, выходящая замуж, при отъезде из дома родителей не должна оглядываться назад, иначе её счастье останется в их доме.
Чтобы всё было в порядке, «хозяину» дороги приносили жертвы на перекрёстках, горных перевалах, водоразделах: вешали пучки конских волос, лоскутки оторванной от платья материи, оставляли медные монеты, пуговицы.
В дороге запрещалось называть взятые с собой предметы их настоящими именами — полагалось прибегать к иносказаниям. Не следовало говорить и о предстоящих в пути действиях. Путники, остановившиеся на берегу реки, никогда не говорят, что завтра переправятся через реку, — для этого существует специальное выражение, переводимое с якутского приблизительно так: «Завтра у нашей бабушки туда попроситься попробуем».
По поверьям якутов, предметы, брошенные или найденные на дороге, приобретали особую магическую силу — добрую или злую. Если на дороге находили кожаную верёвку или нож, их не брали, так как они считались «опасными», а вот верёвка из конского волоса, наоборот, была «счастливой» находкой, и её забирали с собой.
Тюрко-монгольский симбиоз
Оптимальным вариантом этнического контакта является симбиоз, когда этносы живут рядом и порознь, сохраняя мирные отношения, но не вмешиваясь в дела друг друга.
Л.Н. Гумилев
При изучении историографии тюркских и монгольских народов, прежде всего, бросается в глаза общность сюжетно-тематических традиций быта и образа жизни кочевых племен.
Рашид ад-Дин, первые европейские путешественники и последующие исследователи – все отмечают сходство социально-бытовых условий жизни номадов Великой Степи. И это естественно и закономерно, так как почти одинаковые природные и климатические условия веками и тысячелетиями вырабатывали у кочевников схожие навыки приспособления к условиям жизни. Мирные миграции кочевников и военные столкновения между племенами способствовали взаимопроникновению обычаев, традиций и способов ведения домашнего хозяйства и быта. Профессор Е.С. Омаров отмечает: «Взаимопроникновение и взаимообогащение культур различных племен и народов было магистральной линией мирового процесса» .
Племена номадов, заселившие Великую Степь, в результате постоянных контактов меж собой в течение веков выработали единую и материальную культуру. А так как это возможно только тогда, когда люди владеют одним языком или, по крайней мере, разговаривают на близких, взаимопонимаемых языках, то на всей этой огромной территории должен был быть единый язык или, скажем, диалекты близкородственного языка. Это корневое единство сохранилось в тюркских языках до наших дней.
История кочевых народов похожа чем-то на колоду карт, где меняется козырь. У тюркских народов в каждую эпоху главенствовало на определенной территории какое-нибудь племя (скифы, аланы, гунны, асы, болгары, хазары, печенеги, половцы, татары и т. д.). Но вся эта колода постоянно перемешивалась, никто никуда не исчезал, менялся козырь, лидер» . Все эти тюркские народы, кочующие по необозримым степям Евразии от устья Дуная до Маньчжурии, исповедовали тенгрианство.
Эту же мысль выразил и выдающийся синолог Н.Я. Бичурин: «На всей полосе Средней Азии от Восточного океана до Каспийского моря на западе, писал он, искони обитали те же самые народы, которые и ныне населяют сию страну; вели тот же самый образ жизни, какой ведут потомки их по прошествии 2 тыс. лет, находились в тех же пределах, в которых последние и поныне живут с небольшим изменением в пространстве» .
«Подобно метеорам, появлялись и исчезали кочевые империи, менялись их этнические названия (скифы, саки, гунны, авары, булгары, хазары, савиры, половцы, печенеги, татары), но с изменением имени язык древних кочевников не менялся, как и быт, так и образ жизни, и этнический характер и культура» [там же, с. 57].
И далее тот же автор, анализируя многовековую историю, приходит к заключению: «В эпоху мамлюков тюркские языки практически были одинаковы, за исключением небольших диалектных отклонений, что подтверждается данными словаря Махмуда Кашгарского. Это языковое единство сохранилось вплоть до ХХ века. На протяжении многих веков в степях Евразии господствовали различные объединения тюркских народов: Империя Атиллы, Аварский каганат, Тюркские каганаты, Великая Болгария, Хазарский каганат, Печенежская орда, половцы, Золотая Орда. Как было отмечено выше, с изменением этнонима (названия племенного объединения), язык не менялся». .
Этногенез кочевников также представляется процессом взаимопроникновения и слияния, как древних гуннов, скифов, так и последующих угорских, самодийских, тюркских, монгольских племен и народностей. «Современные этнологи, например, в формировании сибирских племен (татары тарские, тобольские, томские, ишимские, тюменские, барабинские и т. д.) выделяют более двадцати компонентов, связывающие сибирских татар почти с 30 этносами бывшего СССР, в т. ч. и с казахами» [по И.В. Ерофеевой .
Технология изготовления войлочных ковров и других изделий из войлока с традиционным орнаментом и одинаковой аппликацией до настоящего времени применяется у тюркских и монголо-ойратских народов, являясь частью культуры и быта этих народов и составляя их специфическую отличительную особенность.
Таким образом, мы видим, что тюркскую ветвь туран-алтайцев объединяли в древние времена – язык, обычаи, культура, биологическое происхождение.
Местом их постоянного проживания, являлась и является ныне, территория от Тихого океана на востоке, до Балканских гор на западе, от Сибири и тундры на севере, до Тибета и Иранского нагорья на юге, – в настоящее время на этих землях образовалось и проживает около 50 тюркоязычных национальностей, в состав которых входят в общей своей массе около 100 известных тюркских племен и не менее 1000 родов, их составляющих» .
У каждого казахского рода издревле имеется свой отличительный родовой знак – тамга, который используется по своему назначению только законными наследниками-носителями. Например, у племени жалаир, таким племенным гербом является «тарак» («Гребень» или «Трезубец» в виде буквы «Ш»). Этот же знак является тамгой у рода таракты племени аргын, у племени тама и у племени табын. И что, самое главное, является абсолютным гербом рода чингизидов – торе (потомков Чингисхана, а таковых в Казахстане тысячи). Подобный герб («трезубец») был и у киевского князя Святослава.
Известный арабский летописец Ибн Фадлаллах ал-Умари (занимал должность секретаря при Египетском султане ал-Малик ал-Насире, умер в Дамаске в 749 году хиджры (1348–1349 гг.) о тюрко-монгольском симбиозе XIII века, происходившем в Великой Степи, писал следующим образом: «В древности это государство было страной кипчаков, но когда им завладели татары, то кипчаки сделались их подданными. Потом они (татары) смешались и породнились с ними (кипчаками), и земля одержала верх над природными и расовыми качествами их (татар), и все они стали точно кипчаки, как будто от одного (с ними) рода, оттого, что монголы (и татары) поселились на земле их (кипчаков). Таким образом, долгое пребывание в какой-либо стране и земле заставляет натуру человеческую уподобляться ей и изменяет прирожденные черты согласно её природе» .
Кипчаки и после вхождения в состав улуса Джучи продолжали также именоваться некоторое время, пока их основная масса не стала называться татарами.
Следует также иметь в виду, что татары, живущие в Поволжье, не имеют к монголам Чингисхана никакого отношения. Так утверждают татары из Казани.
Будучи в г. Казани, подобное высказывание я слышал от ученых-историков неоднократно. Воспринимать эту версию как аксиому – сомнительно. Возникает множество вопросов. Везде, где бы татары ни проживали, говорят по-своему, по-татарски. Надо полагать, что и в Монголии во времена Чингисхана татары говорили на своем татарском языке. Но многие исследователи утверждают, что – нет, татары в Монголии говорили по-монгольски.
Собственно, данная моя книга и построена на то, чтобы с помощью ученых-историков разных стран, народов и времен доказать, привести убедительные аргументы и факты, что тюрко-татарский или тюрко-монгольский симбиоз существовал как в эпоху Чингисхана, так и до него, так и после. Только, как говорил академик АН Татарстана М.А. Усманов: «Не надо торопиться эту книгу выбрасывать». По прочтении всей книги, я надеюсь и полагаю, многие со мной согласятся. Уж больно весомые аргументы представлены на суд читателей.
Сначала некоторая информация для размышления.
Когда корпус Субедея и Джебе перешёл через Кавказский хребет, вышел на северокавказскую степь, то встретил там алан и половцев-кипчаков (1222 г.). Арабский хронист Ибн ал-Асир, современник монгольских завоеваний, повествует об этих событиях следующим образом: «Они (аланы) употребили всё своё старание, собрали у себя группировку кипчаков и сразились с ними (татарами). Ни одна из обеих сторон не одержала верха над другой. Тогда татары послали к кипчакам сказать: «Мы и вы одного рода, а эти аланы не из ваших, так что вам нечего помогать им; вера ваша не похожа на их веру, и мы обещаем вам, что не нападём на вас, а принесём вам денег и одежд, сколько хотите; оставьте нас с ними» . В конечном итоге монголы разбили аланов, а затем и кипчаков по отдельности. Для нас интерес заключается в другом: как монголы, впервые встретив кипчаков, говорили с ними на одном языке, что те и другие понимали друг друга.
«Мы и вы одного рода». А между Монголией и Северным Кавказом пять тысяч километров! О том, что кипчаки – тюркский народ, надеюсь, никто не будет оспаривать. Монголы Чингисхана с ними разговаривали на одном языке. Они поняли друг друга без посредников.
Рассмотрим некоторые общие элементы из этноса казахов и волжских калмыков, что даст нам определенные суждения о тюркоязычных и монголоязычных народах Евразии.
В многочисленных исследовательских работах ученых Монголии и Калмыкии подробно и обстоятельно рассмотрен вопрос происхождения джунгарских племен и их связи с соседними племенами.
Согласно «Сокровенного сказания монголов» (1240 г.) основателями всех монгольских родов были Дува-Сохор и его младший брат Добун-Мерген [§ 3, перевод С.А. Козина, 1941 г.]. У Дува-Сохора было 4 сына, которые стали основателями племен Дорбен-ирген (ойраты). Жили они к западу от оз. Байкал. Во времена Чингисхана ойраты какой-либо активной роли в формировании монгольской нации не играли. Но позже, с конца XIV века, заявили о себе в полный голос и стали активными участниками всех политических событий как в Монголии, так и в прилегающих территориях. Однако, китайцы династии Мин выставили ойратов на запад за пределы национальной территории. Ойраты, как и другие родственные им монгольские племена, в конце XVI века приняли буддизм. Центр их религиозного учения – Тибет.
В 1618 году предводитель торгаутов Хо-Урлюк отделился от ойратского союза и со своими подданными двинулся на запад через северные и центральные казахские степи к низовьям Яика и Волги. Так, в первые десятилетия XVII века, в составе Российской империи образовалось Калмыцкое ханство. Её основным составом были ойратские племена торгаутов и части дербетов и хошаутов.
Абулгазы – хивинский хан (1643–1664 гг.), чингизид, в своей книге «Родословная тюрков», сообщает любопытные сведения о своем пребывании у калмыков: «(1639 г.) …туркмены Мангышлака испортились. После долгих раздумий, они решили подчиниться калмыкам. Царь калмыков, услышав о моем приезде, направил лучших людей встретить меня, оберегать в течение одного года и направить к своему народу, который находился в то время в Ургенче» . А относительно самих калмыков, после своих бесед с ними и личных наблюдений, Абулгазы записал: «Ойраты, торгауты, хорм-туматы и т. д. – это тюркские племена из рода Кият» [там же].
Абулгазы-хан был блестяще образованным человеком своего времени. В молодости он изучил персидский, арабский, чагатайский литературные языки, отказался от управления ханством в пользу своего сына Ануш-Мухаммеда, а сам занялся составлением родословных. С калмыками Абулгазы разговаривал на их родном тюркском наречии, о чем и поделился своими впечатлениями. Это очень важное замечание хивинского хана, как очевидца, – калмыки, т. е. ойраты, выходцы из западной Монголии, говорили на тюркском языке. Следовательно, и остальные монголы времен Чингисхана были тюркоязычными. Далее эту важную информацию я попытаюсь расширить, углубить и убедить в этом любознательных читателей. Разумеется, я сознаю, что мое убеждение будет встречено некоторыми учеными-историками определенным образом в штыки, а то и сочтут за ересь, бред дилетанта и пр., пр. Что ж, это их мнение, у меня оно другое. Очень часто людей нельзя переубедить. Остается лишь ждать. Будем надеяться, что новые подходы не исключат и другие мнения, способствующие прояснению истины существа вопроса .
Аналогичное мнение выразил историк В.А. Моисеев: «К середине сороковых годов XVIII века между Джунгарским ханством, с одной стороны, и Средним и Младшим жузами, с другой, установились мирные, и даже в некоторой степени, дружеские отношения. Казахи, приезжающие по торговым делам в Семипалатинскую крепость, говорили русским чиновникам, что ныне они с ойратами «в миру, и, промышляя по степи зверей, с оными калмаками съезжаются друг с другом» .
Вот так свободно общаются меж собой рядовые казахи с калмыками дома и на охоте без переводчиков, понимая друг друга. И далее историк словами очевидца подтверждает свою мысль: «Токмо-де дети Аблай-султана и Барак-султана приезжают в Орду ко владельцу их Галдан-Чирину с легкими юртами и живут по месяцу и по два, и гуляют с галданскими детьми и находятся-де у Галдан-Чирина в милости» [там же].
Борьба противоположностей в науке – нормальное явление. Истина выявляется в дискуссиях. Источником развития любой системы служит взаимодействие противоположностей. «Путь к сути лежит через суд, через непрерывно заседающий в тебе трибунал мысли» .
Эта версия известна историкам вот уже 150 лет со дня её публикации академиком В.П. Васильевым. Я только привожу новые, как мне видятся, убедительные подтверждения высказанной им версии. Многочисленные факты подтверждают этот вывод – монголы Чингисхана были тюркоязычными.
Я спрашиваю ученых: на каком языке говорили джунгары?
– Конечно, на своем, монгольском.
– А как они общались с казахами?
– Они были двуязычные.
Возможно. Однако, будем собирать новые факты в пользу избранной версии. Один из первых исследователей казахского быта капитан И.Г. Андреев писал, что «после 1771 года, калмыки, попавшие в плен к казахам, среди киргизцев по большей части живут вольно, как и природные киргизцы, своими кочевьями, и, имея во всем вольность, составляют смешанное однородство» . В другом месте Андреев приводит еще один подобный факт: «Ток-султан, сын Абылай-хана, присылает в Семипалатинск с письмом своего кегея Танючи Телдаева, который был с ним, Током, в 1785 г. в Петербурге. Сей Танюча Телдаев из калмык волжских, взят в плен в 1771 году. Кочевья они имеют около камня Чингистау» . Как видно – нормальные доверительные дружеские отношения.
А вот как говорили калмыцкие дипломаты в 1771 году во время своего перехода в Джунгарию через казахские степи: «Казахи и калмыки издревле родственные народы, нам нет смысла дальше воевать… Предлагаем восстановить древние родственные обычаи» .
О каких родственных обычаях говорят калмыки? Попробуем пояснить.
Калмыцкий исследователь А.Г. Митиров в своих работах приводит письмо казахского хана Абылая, написанное по-татарски (читай, по-казахски, А.О.) в адрес Дарма-Бале (вдова калмыцкого хана Церен-Дундука, родная сестра Галден-Церена): «Я, Аблай-султан, желаю вам здравствовать и все подданные наши вам кланяются. Объявляю вам о себе, что я от Галдан-Черена рук в добром здравии и с честью освободился и в дом приехал. Меня Галдан-Черен – имеет за сына, а племянник ваш Септень имеет за брата меньшего. И я вам нарекаюсь братом меньшим» . Абылай-хан писал по-своему, по-казахски, и был уверен – его поймут.
Калмыцкий историк У.Э. Эрдниев пишет, что кереиты – кочевые племена, разгромленные Чингисханом в первом десятилетии XIII в. на территории Монголии (об этом факте, наверное, знает каждый школьник), оказались рассеянными на обширном пространстве Центральной Азии, Южной Сибири и Казахстана, вошли в этнический состав калмыцкого и казахского народов . И нигде особых притеснений не испытывали. Кочевничество – как способ жизнеустройства во всей Степи был одинаков.
Другой исследователь Ц.Д. Наманханов сообщает о калмыках казахского происхождения, которые являются составной частью этнической группы калмыцкого народа .
Казахский исследователь Г.К. Конкашпаев пишет о пребывании калмыков (джунгар) на казахской территории: «В одних районах они жили дольше, в других меньше; в общем их обитание продолжается от ста до ста семидесяти лет, а может и больше» .
На каком же языке они (казахи и калмыки) общались меж собой? Ведь им тысячу раз по-соседски приходилось выяснять отношения на бытовом уровне. Основные противоречия у них, конечно, были: захват наилучших пастбищ при перекочевке и вопросы религии.
Для развития рассматриваемой темы следует обратить внимание на следующий факт: в начале сентября 1640 года у Тарбагатайских гор собрался всемонгольский съезд владетельных князей, на который съехались все представители монгольских и ойратских земель за исключением княжеств Внутренней и Восточной Монголии, находившейся под властью маньчжурских завоевателей. Участники съезда торжественно поклялись: «Не будем сеять рознь, действуя через природных монголов. Людей одного с нами роду-племени, даже если они обеднели и сделались крепостными (албату), не будем держать в услужении для черной работы и отдавать в приданное за своими дочерьми… Не будем сеять рознь и отдавать их (в собственность) людям иного роду-племени… Не будем проливать их кровь… Не только мы, но и потомки наши из рода в род, да не будем делать зла друг другу» .
Известный монголист Н. Н. Попе, говоря о значении этого исторического документа, назвал его «первым в истории не только монголов и калмыков, но вообще первым в истории народов всего мира, пактом о ненападении и о наказании агрессии» [из материалов калмыцкого историка В.П. Санчирова, № 110, с. 187].
Из приведенного текста четко просматривается, что все джунгары (ойраты) называют себя монголами, и сожалеют, что Внутренняя и Восточная Монголия находится под оккупацией маньчжур, где и формируется уже новая общность людей, которые впоследствии станут называть себя халха-монголами. А соседних народов – казахов и киргизов называют «людьми одной с нами крови».
Историк-исследователь В.А. Моисеев в своей статье «К вопросу ойрато-казахских отношениях в 30–40 гг. XVIII в.» (1980 г.) одним абзацем раскрывает сущность политики западных монголов (джунгар): «Главной задачей внешней политики джунгарских ханов, начиная с Батура-хунтайджи (1635–1654 гг.) и кончая Галден-Цереном (1727–1745 гг.), было объединение под своей эгидой всего монгольского мира и воссоздание новой могущественной кочевой державы. Тень великой империи – указывал академик Н.И. Конрад, – долго реяла перед умственным взором монгольских ханов». Однако на пути осуществления этого плана стояла маньчжурская династия Цин, воцарившаяся в Китае в 1644 году, ибо усиление Монголии означало неминуемое падение её господства. Отсюда ожесточенная борьба между империей Цин и Джунгарским ханством на протяжении многих десятилетий. После присоединения Цинами Халхи, захвата Тибета, Кукунора джунгарским феодалам стало очевидно, что сил ойратов явно недостаточно не только для объединения монгольского мира, но и для успешного продолжения дальнейшей борьбы с маньчжуро-китайскими завоевателями. Поэтому острие их военно-политической активности поворачивается на запад… вынашивая планы создания объединенного теперь уже монгольско-тюркского государства» .
Ибо здесь, на западе, жили родственные тюркские племена.
Увы! История распорядилась несколько иначе. Джунгар погубит алчность и междоусобная вражда их предводителей. Через 87 лет они нападут на казахов. Дойдут до Ишима и Тобола (1723 г. – «Актабан – шубырынды»). А через 118 лет вообще исчезнут с политической карты мира. Восточная Монголия, наоборот, с новым народом и языком, новой религией и новой письменностью – сохранится. И будет чтить, и вспоминать свое былое величие и свершения Чингисхана.
Исследователи джунгарских правовых уложений «Их Цааз» и казахских «Жети жаргы» обратили внимание на немало схожих правил по наказанию за совершенные уголовные преступления, величину возмещения причиненного убытка и виды штрафов, а также схожесть бытовых обрядов, таких как сватовство и свадьбы. Решение наиболее важных вопросов, таких как ведение военных действий и землепользованию, выбора места кочевья у тех и других решалось на съездах (курултаях). Понятие «Тенгри» – высший дух, у этих двух народов одинаково.
На бытовом уровне тема «казахский батыр и калмыцкая девушка» была широко распространена в казахском народном эпосе. Это, прежде всего, знаменитая лирическая поэма «Кыз Жибек», поэма писателя М. Жумабаева «Батыр Баян», поэма С. Сейфуллина «Кокшетау». А чего стоит пожелание народного мудреца Бухар-жирау сильной половине своего народа: «Пусть твоей женой будет калмычка!» . Комментарии, как говорится, здесь излишни.
«Калмыцкие сказки имеют много общего со сказочными произведениями казахского народа» – это из диссертации В.Т. Сарангова (1998 г.).
Несколько необычный факт отмечается в российских источниках , где в донесениях российского посланника Максуда Юнусова в Коллегию иностранных дел сообщается о том, что освободить город Ташкент и Туркестан от джунгар в 1724 году Абулхаир-хану помогал калмыцкий богатырь Ушуну, свойственник Аюк-хана. Исследователь казахско-джунгарских отношений С.А. Едилханова, основываясь на калмыцких источниках, приводит пример дружбы между казахским Жангир-ханом и калмыцким Кундулен-Тайшой . Затронутая тема имеется в трудах М. Тынышпаева и А. Сейдембека. Известно из источников, что в 1741 году джунгарский Галден-Церен отправил свое посольство к хану Младшего жуза Абулхаиру с предложением сосватать дочь хана за своего сына-наследника.
В мирное время казахи и джунгары мирно сосуществовали, успешно торговали, обмениваясь своими товарами. Известный казахский ученый-историк Р.Б. Сулейменов писал: «Разумеется, история взаимоотношений ойратов и казахов не всегда была идиллистически мирной, между ними, как уже говорилось выше, часто вспыхивали ожесточенные кровопролитные войны за пастбища, за господство над торговыми путями и рынками. Но зачем искать вражду там и тогда, где и когда её не было» .
«О родственной близости казахов и калмыков поётся в калмыцкой народной эпической песне «На кого же нас покинул», посвященной хану Убаши: «Разве просторы Нарын – песков для кочевий осенних не пригодны стали? Или сопредельных племен казахских за родичей своих не посчитали?» .
«В конце 1723 г. Многомудрый Толеби лично посетил Джунгарию во главе казахского посольства. Во время приема у хунтайши Цэрена Рабдана он, говоря о цели своего визита, произнес всего несколько слов: «?аза? – калмак емес пе?», что в прямом переводе означало: «Разве казахи и джунгары не близнецы-братья?». Толеби убедил хунтайджи, что два кровно родственных народа истребляют друг друга в угоду чуждой им по крови и традициям соседней империи. Слова эти глубоко задели Ц. Рабдана. Он встал с трона и сказал, что сегодня же освободит всех казахов-заложников. Им вернут доспехи, оружие и коней. Из своего табуна он отдал Толеби тысячу лошадей. Еще два года после визита Толе би война продолжалась с явным успехом для джунгар» . Здесь для нас главным является то, что казахи и джунгары (западные монголы) свободно общались меж собой, что понимали друг друга с полуслова! Выходит, что корень их разговорной речи один – тюркский.
В мае 1732 года в ставку Абулхаир-хана приехали калмыцкие посланцы от Доржи Назарова и его сына Лубжи, «пускали в ход всё своё красноречие», чтоб убедить казахов выступить против русских войск . Интересно, как убедительнее выразить своё красноречие перед собеседником, если говорить на иностранном языке? Переводчик может не так изящно перевести. «И Абулхаир понимал, что калмыки бесстыдно лгали» [там же].
Или вот другой, почти аналогичный, случай по применению разговорного языка между казахами и калмыками. «Знатным джунгарским гостям Аблай предложил место правителей в казахских улусах: Даваци – в роде басентиин, Амурсане – в уак-кереях, а Банджуру – в племени найман» . Понимая, что это чисто дипломатический приём Аблая, всё-таки попытаемся осмыслить, как джунгары, иностранцы, владеющие монгольским языком, будут управлять казахами? Невероятный случай. Скорее всего, джунгарские гости знали казахский язык, если искали у казахов для себя надежное укрытие.
В истории взаимоотношений казахов с калмаками (ойратами) был случай и противоположного характера, когда казахи правили калмаками. В 1594 году в Москве казахское посольство Таваккул-хана заявляло, что он «учинился на Казатцкой орде, а брата своего Шах-мамета-царевича посадил на калмаках, а кочуют-де поблиску и все в соединенье…» . Следовательно, в результате военных столкновений и поражений ойраты в данный момент вынуждены были признавать власть казахских ханов. Очевидно – языковой барьер меж ними не существовал.
Историк Златкин И.Я. – один из лучших исследователей истории Джунгарского ханства, в своей книге упоминает о происхождении племени торгаутов от кереитов Ван-хана, а самого основателя ханства Хура-Хула возводит к чоросам – одному из племен Моголистана .
Джунгарский хунтайджи Галден Церен писал хану Абулхаиру: «Мы де калмыки и кайсаки вдвоём – ястребы, а перед одной вороной (российская императрица) не станем на колени, ибо они тележные, а мы узбеки» . Вот они кто – узбеки! Это говорит самый главный предводитель джунгар Галден Церен, представитель западных монголов. Он подтверждает, что они, джунгары, выходцы из тюркских племен. По-моему – убедительно, самый авторитетный источник из первых рук.
Писатель-историк Радик Темиргалиев справедливо заключает: «Лозунг кочевого единства был близок очень многим казахам и ойратам. Эпоха Чингисхана и его преемникам казалась кочевникам «золотым веком», когда тюрки и монголы, благодаря своему единству, правили миром. Именно эта идея примирила джунгар и казахов» .
Исследователь С.А. Едилханова подводит итоги следующим образом: «Термин «тюркско-монгольский симбиоз» давно занял свое особое место в истории. Общими предками казахов и джунгар являются хунны, кидане, кереиты и другие племена. Из глубины веков дошли до нас исторические и культурные связи тюрко-монгольских народов, одной из ветвей которых являются казахи, а другой – джунгары (ойраты)» .
Другой казахский исследователь А.Ш. Кадырбаев в своей работе обобщает условия сложения различных этносов: «Современные народы, а история казахов и монголов тому наглядное подтверждение, сложилась на основе смешения разных племен и народностей, причём, одни и те же этнические компоненты, хотя и в неодинаковом соотношении, участвовали в формировании тюркских и монгольских народов, что отвергает теории о «расовой чистоте», национальной исключительности «каких бы то ни было народов» .
Вышеприведенные факты взаимоотношений казахов и джунгар приведены здесь с одной целью, чтобы убедить любопытных читателей в том, что казахи и джунгары в своем тесном общении на всех уровнях говорили каждый по своему – на казахском и калмыцком языках, но обоюдопонятным им, так как имели много родственных общих слов на тюркской основе. Современный же халха-монгольский язык имеет только незначительный процент общих слов с тюркскими языками.
Секретарь египетского султана ал Малик аз-Захир Бейбарса по имени Ибн-Абу-аз-Захир (ум. в 1293 г.) писал о переписке своего султана, знаменитого Бейбарса, с царем Золотой Орды Берке, и всегда кочевников Дешт-и Кипчак называет татарами. О прибытии египетских послов к царю Берке (1264 г.) он описывает следующим образом: «Главный кади (судья), находившийся при нем, перевел послание и послал список Кану; письмо султана было прочтено по-тюркски (лицам), находившимся при нем (Береке). Они (Татары) обрадовались этому; он (Береке) отпустил послов с ответом своим и отправил с ним своих послов» .
Таким образом, секретарь египетского султана собственноручно заверяет, что окружение (диван) царя Береке тюркскую речь египетского правителя встретило весьма радостно. Это была их родная речь.
Схема правителей Калмыцкого ханства на Волге
Интересны воспоминания и другого арабского историка Ибн Васила, умершего в 1297 г. в городе Хамс, где он занимал должность главного кади, судьи. О битве Татар царя Береке, так называет их арабский историк, с Монголами (войском Хулагу) на берегах р. Куры, пишет следующее: «Когда Береке прибыл на место битвы и увидел ужасное избиение, то он сказал: «Да посрамит Аллах Халавуна этого, погубившего Монголов мечами Монголов! Если бы мы действовали сообща, то покорили бы всю землю» .
Битва между Береке-ханом и Хулагу-ханом в 1262 г.
Вот как описывает эту битву на реке Терек в 1262 году между войсками Береке-хана (Золотая Орда) и иранским Хулагу-ханом венецианец Марко Поло спустя несколько десятилетий, видимо со слов очевидцев: «Летают стрелы с той и другой стороны и через немного времени воздух ими так наполнился, что неба не было видно. Видно было, как много людей падали на землю и много также коней; и должны вы этому верить: не могло быть иначе, столько стрел за раз было выпущено. Не переставали они пускать стрелы до тех пор, пока стрелы были в колчане, и вся земля покрылась мертвыми и насмерть ранеными. А когда израсходовали все стрелы, схватились за мечи и палицы, бегут друг на друга и раздают удары сильные. Началась битва злая и жестокая. Жалко было смотреть. Видно было, как отсекались руки и головы; валялись на земле кони и люди мертвые; много погибло; в дурной час началась эта битва; просто жалость! Ни в одной битве не погибло столько, как тут. Крики и шум был такой, что грома божьего не услышать. Скажу вам, по истинной правде, по мертвым телам приходилось ходить; вся земля ими была покрыта и от крови стала багровая. По истинной правде, скажу вам, давно уж не было битвы, где столько людей погибло бы, как тут. Такой тут был плач, и так кричали те, что на землю пали смертельно раненые и не могли подняться. Просто жалость было смотреть! В дурной час началась битва для той и другой стороны. Много жен стали вдовами и много детей сиротами. Показали они, что добра друг другу не желают и враги смертельные» .
А мне остается только добавить, что это бились друг с другом тюрки, как с той, так и с другой стороны. Только под разными знаменами. А возглавляли эти войска двоюродные братья. Оба были внуками Чингисхана.
В данном случае сам Береке-хан (1256–1266 гг.), правитель Золотой Орды, свое войско и войско противника, иракского Хулагу-хана (1258–1265 гг.), называет Монголами, что исторически верно. Они, внуки Чингисхана, выходцы из Монгольской империи.
Одной из характерных битв тюркских воинов, сражавшихся меж собой, но под разными знаменами и во славу своих полководцев, служивших разным государям, можно назвать знаменитую битву при Айн-Джалуте в 1260 году, когда доблестные мамлюки остановили дальнейшее продвижение войск Хулагу-хана на Восток.
Мамлюки – это конные войска египетского султана, набранные из бывших рабов тюркского происхождения. Вследствие нашествия монголов в Великую Степь, невольнические рынки Востока стали обильно пополняться живым товаром. Особым спросом пользовались юноши тюркских кровей. Они были уже отличными всадниками и стрелками из лука. Поэтому правители эмиратов охотно покупали их для личной охраны и своего войска. Во время правления ас-Салиха тюрков стали рекрутировать в египетскую армию в большом количестве. Причем, согласно шариату, мусульманин не мог быть продан в рабство. Поэтому покупались «кафыры», то есть те, кто не исповедовал ислам. Такие тюрки обитали только в евразийских степях, куда в свое время еще не проник ислам. Обучение воинов длилось несколько лет. Военную стезю они избрали по призванию и сердечной склонности. Доход воина зависел от должности. Рядовые получали от полутора до двух с половиной тысяч динар, а главные эмиры зарабатывали до двухсот тысяч динар. В зависимости от заслуг офицеры повышались в чине. Заботясь о будущем страны, султан выдавал пособие для младенцев, родившихся в мамлюкских семьях.
Воинам-ветеранам выплачивалась пенсия, а их семьям государство бесплатно доставляло кумыс, мясо, сыр, масло, хлеб, воск и сахар. Все это приносили ежедневно. При принятии ислама им разрешалось сохранить свои тюркские имена. Многие из них, даже став эмирами или наместниками областей, не знали арабского языка, говорили только по-тюркски.
«Согласно результатам исследований специалистов, все 160 сохранившихся в исторической памяти имен мамлюкских султанов, эмиров и атабеков имеют тюркское происхождение. По словам египетского ученого Амина аль-Холи: «Мамлюки почти все или в большинстве своем были кипчаки». Почти все, поскольку помимо кипчаков среди мамлюков были тюрки-огузы, представленные тюркменами, и другие тюрки – не кипчаки» .
Одним из таких мамлюков, достигнувшим вершин власти в Египте стал аль-Мелик аз-Захир Рукнад-Дин Бейбарс Бундукари.
3 сентября 1260 года в местечке Айн-Джалут в окрестностях палестинского города Назарет сошлись две армии: сорокатысячное мамлюкское войско под руководством султана Кутуза, эмиров Бейбарса и Бахадура. Войска монголов возглавлял нойон Кетбуга. На закате солнца монголы потерпели сокрушительное поражение. Победа египетских мамлюков остановила экспансию монголов на мусульманский мир .
Другие арабские историки, например, Рукн ад-дин Бейбарс и ан Нувайри пишут, что послание хана Туда-Менгу (1280–1287 гг.) к египетскому султану написано по-монгольски . Но никаких доказательств на этот счет не приводят. Голословное заявление.
Даже если и предположить, что эти историки держали в своих руках письмо от монголов, написанное незнакомым для них уйгурским шрифтом, то, следовательно, написано по-монгольски. И все последующие историки повторяют эту версию.
Автор исследования «Мамлюки» (г. Алматы, 2004 г.) пишет: «Многие исследователи считают, что язык общения мамлюков Египта был западно-кипчакский язык, что подтверждается историческими фактами. Это, в первую очередь, словари и глоссарии языка мамлюков, составленные в XI–XV вв. в Каире. Нет сомнения в том, что «Атуфхат-уз-закия» написан в Египте, там, где государственно-административным языком, как в армии, так и при дворе, был принят тюркский» .
Более детально рассмотрению этого вопроса посвящена глава Х-икс, точка отсчета.
При подготовке данного издания к печати обратил внимание на статью в Интернете известного монголоведа Скрынниковой Т.Д. «Монголы» и Чингисхан». Статья, написана сугубо научным языком, конструирует монгольскую идентичность в эпоху Чингисхана. Автор указывает, что даже властная элита во вновь созданной Империи, представляла собой полиэтническое общество. «Разнонаправленность векторов этнокультурного и социально-политического взаимодействия в результате деятельности Чингисхана привела к формированию суперсложной организационной структуры и соответственно многоуровневой системы идентификационных предпочтений. Эта иерархия идентичностей не исключала одна другую, а лишь свидетельствовала о многомерности процессов идентификации как внешней, так и внутренней (самоидентификации), и в этой системе монголами оказываются в разное время разные субъекты социально-политических практик».
Здесь явно прослеживается китайская традиция, когда вождь – победитель определяет новое название своему народу, своей династии. Несколько ранее, четыреста лет назад (1206 г.) подобные действия мы наблюдали и у Чингисхана, когда он дал новое название своему народу и своей стране.
«В фонетике тюрков фонема Ц отсутствует, потому фонетически правильное название страны на чагатайском языке звучит «Чин», в казахской транскрипции «Шин». В переводе буквально означает «вершина». Здесь мы наблюдаем идентичное происхождение названия государства Чин и нарицательное имя Потрясателя, Чингисхан, т. е. полководца, достигшего вершин в завоеваниях и объединение кочевников в одну империю. Термины языка тюрков «чин» и «шин» несут в себе значения слова «великий». Европейцы до сих пор именуют китайцев этим названием» (по Б. Умирьяеву).
Относительно монголоязычности татар, о чем продолжают упорно твердить некоторые ученые-историки, то, полагаю, им авторитетно возразил тюрколог первой величины, профессор С.Г. Кляшторный, ссылаясь на летопись Рашид-ад-Дина: «Представления о древних татарах как о едином монголоязычном народе, жившем в VIII–XIII вв. на востоке Монголии, далеко не точны. Орхонские надписи пишут сначала об отуз татарах «тридцати татарах», а затем о токуз татар «девяти татар», т. е. о громадных и неустойчивых племенных сообществах. Рашид-ад-Дин вообще отрицает какое-либо единство татар в прошлом и настоящем (т. е. в XIII в.), рассказывает о вражде и постоянных войнах татарских племен меж собой, упоминает, что до монгольских завоеваний было шесть отдельных татарских государств, а вообще же татарами тогда именовались многие тюркские племена» . Что еще раз подтверждается, что татары, жившие в Монголии в эпоху Чингисхана, как и все прочие татары, говорили на своем татарском (тюркском) языке, понятном киданям, киреитам, меркитам, найманам, джалаирам, тайджуитам и другим степным кочевникам.
Историк-тюрколог С.Г. Кляшторный об особенностях и общности кочевых тюрко-язычных племен писал: «Общей особенностью тюрко-язычных племенных объединений древности и средневековья была их неустойчивость, мобильность, способность легко адаптироваться в составе вновь возникающих племенных группировок» . И что не маловажно, можно добавить, объединялись вокруг авторитетного удачного предводителя-хана. Как говорил китайский лидер Ден Сяо-пин: «Не важно какого цвета кошка – лишь бы она хорошо ловила мышей». Чингисхан соответствовал этой китайской поговорке. Ему всегда сопутствовала удача. А подчиняясь удачливому вождю, все получали свою равную долю в добыче – большая редкость. Кочевники целыми родами, а затем и племенами присоединялись к вождю борджегинов.
Из книги Самодержец пустыни [Издание 2010 г.] автора Юзефович Леонид
Монгольский мираж 1Пржевальский сравнил жизнь монгольских кочевников, когда-то покоривших полмира, с потухшим очагом в юрте. Позже один из русских свидетелей пробуждения потомков Чингисхана и Хубилая заметил, что великий путешественник ошибался, как ошибся бы случайный
Из книги Нашествие. Суровые законы автора Максимов Альберт Васильевич
ТЮРКО-МОНГОЛОИДНЫЕ БАЙКИ Само происхождение аваров (по ТВ) должно выдавать в них монголоидные расовые признаки. Но с этим у ученых вышла незадача. Вспомните историю с восстановлением Герасимовым облика Тамерлана. Ну никак монгол Тамерлан не получался похожим на монгола,
Из книги История Нового времени. Эпоха Возрождения автора Нефедов Сергей Александрович
МОНГОЛЬСКИЙ ПОРЯДОК Хотя вы получили Поднебесную, сидя на коне, но нельзя, сидя на коне, управлять ею. Елюй Чу-цай. Незадолго до смерти Чингисхан поделил между своими сыновьями весь мир – покоренные области и все остальные страны, которые он завещал покорить. Земли на
Из книги Люди, боги, звери автора Оссендовский Антоний Фердинанд
Монгольский кондотьер Предреволюционная Монголия разделялась на западный и восточный аймаки. Административным центром первого был Улясутай, которым управлял китайский наместник. Улясутай совсем не походил на город в европейском значении этого слова. На утоптанной,
Из книги Славянские древности автора Нидерле Любор
Тюрко-татары Исторических свидетельств о том, что наряду со скифами, сарматами и финнами соседями славян в древние времена стали и тюрко-татарские племена, не имеется. Однако Я. Пейскер и проф. Корш на основании лишь нескольких сходных в обоих языках слов, общих для всех
Из книги Империя тюрков. Великая цивилизация автора Рахманалиев Рустан
Тюрко-монгольские народы в ХII столетии После тысячелетнего тюркского могущества на территории современной Монголии и на всей Центральной Азии пришло время монголов.Монголия может рассматриваться как наиболее восточная часть евразийской степной зоны, которая
Из книги Евреи и Евразия автора Бромберг Яков Абрамович
Авигдор Эскин. Русско-еврейский симбиоз наших дней Вскоре после ухода с поста начальника Генштаба Израиля в 1983 г. Рефаэль Эйтан дал интервью израильскому радио и рассказал о своих музыкальных вкусах. «Больше всего я люблю слушать марши ансамбля Красной Армии, —
Из книги Исторический очерк о буддизме и исламе в Афганистане автора Берзин Александр